ईश्वर

जीवात्मा कह रही है कि ‘तू है’ ‘तू है’ कहते−कहते मेरा अहंकार समाप्त हो गया। इस तरह भगवान पर न्यौछावर होते−होते मैं पूर्णतया समर्पित हो गई। अब तो जिधर देखती हूँ उधर तू ही दिखाई देता है।

यदि आत्मारूपी विरहिणी प्रिय के वियोग में रोती है, तो उसकी शक्ति क्षीण होती है और यदि हँसती है, तो परमात्मा नाराज़ हो जाते हैं। वह मन ही मन दुःख से अभिभूत होकर चिंता करती है और इस तरह की स्थिति में उसका शरीर अंदर−अंदर वैसे ही खोखला होता जाता है, जैसे घुन लकड़ी को अंदर−अंदर खा जाता है।

परमात्मा व्यापारी है, वह सहज ही व्यापार करता है। वह बिना तराज़ू एवं बिना डाँड़ी पलड़े के ही सारे सांसार को तौलता है। अर्थात् वह समस्त जीवों के कर्मों का माप करके उन्हें तदनुसार गति देता है।

गोस्वामी जी कहते हैं कि विद्या, विनय, ज्ञान, उत्साह, पुण्य और सत्य भाषण आदि विपत्ति में साथ देने वाले गुण एक भगवान् राम के भरोसे से ही प्राप्त हो सकते हैं।

हे गणपति! मैं आपके चरणों में लज्जा से अपना सिर झुकता हूँ क्योंकि मैं आपका सदा दास कहलाता हूँ। अतः मैं आप का गण होकर आपका गुण-गान करता हूँ जिससे मुझे वीर रस का प्रकाश मिले। अर्थात् मैं दासत्व की भावना का उन्मूलन करके अपनी इस कृति में वीर रस का मूर्तिमान स्वरूप खड़ा कर सकूँ।

हे परमात्मा ! तू पीर ( वेदना ) हरण कर लेता है इसी से तुम्हें विरद हरि कहा गया है। पर मेरे शरीर में व्याप्त पीड़ा को तूने अभी तक क्यों नहीं हरण किया!

यदि मैं सातों समुद्रों के जल की स्याही बना लूँ तथा समस्त वन समूहों की लेखनी कर लूँ, तथा सारी पृथ्वी को काग़ज़ कर लूँ, तब भी परमात्मा के गुण को लिखा नहीं जा सकता। क्योंकि वह परमात्मा अनंत गुणों से युक्त है।

रहीम कहते हैं कि अचरज की यह बात कौन कहे और किससे कहे! एक बूँद में ही पूरा सागर समा गया! खोजने वाला (आत्मा) अपने आप में खो गया। भ्रम का पर्दा हटते ही न खोजने वाला रहा और न वह, जिसे खोजा जा रहा था। दोनों एक हो गए। वस्तुतः भ्रम ही था जो अपने भीतर बसे परमात्मा को अलग देख रहा था। खोजने वाला इस बात से हैरान है कि जिसे बाहर ढूँढ़ रहा था, वह तो मेरे भीतर ही है।

राम के प्रेम का रस पान करने का नशा नहीं उतरता। यही राम-रस पीने वाले की पहचान भी है। प्रेम-रस से मस्त होकर भक्त मतवाले की तरह इधर-उधर घूमने लगता है। उसे अपने शरीर की सुधि भी नहीं रहती। भक्ति-भाव में डूबा हुआ व्यक्ति, सांसारिक व्यवहार की परवाह नहीं करता और उसकी दृष्टि में देह-धर्म नगण्य हो जाता है।

रैदास कहते हैं कि जन्म के समय कैसा हर्ष और मृत्यु पर कैसा दुःख! यह तो ईश्वर की लीला है। संसार इसे नहीं समझ पाता। जिस प्रकार लोग बाज़ीगर के तमाशे को देखकर हर्षित और दुःखी होते हैं, उसी प्रकार ईश्वर भी संसार में जन्म−मृत्यु की लीला दिखाता है। अतः ईश्वर के इस विधान पर हर्षित अथवा दुःखी नहीं होना चाहिए।

मनुष्य ही दूसरे मनुष्य को छोटा समझकर उसे सताता है। रैदास कहते हैं कि नादान मनुष्य यह नहीं जानता कि सभी मनुष्यों को जन्म देने वाला एक ही ईश्वर है।

अरे, बाग़ों में क्या मारा-मारा फिर रहा है। तेरी अपनी काया (अस्तित्व) में गुलज़ार है। हज़ार पँखुड़ियों वाले कमल पर बैठकर तू ईश्वर का अपरंपार रूप देख सकता है।

बीज में और जड़ में भी वह ब्रह्म स्वयं ही समाया हुआ है। शाखाओं या डालियों, पत्तों, फूलों, फलों और रसों में भी वह स्वयं ही व्याप्त हो रहा है।

यह माया तो जल की लहर के समान है और वह एक प्रभु परमात्मा सूर्य के समान है। उस परमात्मा रूपी सूर्य के प्रतिबिंब माया रूपी जल की लहरों में अनेक रूप धारण कर प्रतिबिंब हो रहे हैं।

उस ब्रह्म ने रस में भी अपना प्रकाश किया हुआ है और रसिक में भी वह स्वयं ही प्रकाशित हो रहा है। पपीहा जिसके लिए तरसता रहता है, उस स्वाति नक्षत्र की वर्षा की बूँद में भी वही है और पपीहा भी वही है।

यद्यपि वह परम प्रियतम परब्रह्म सर्वत्र व्याप्त हो रहा है, फिर भी राम-कृष्ण आदि के जिन-जिन विग्रहों या शरीरों के द्वारा वह अपनी कांति का प्रकाश करता है, मैं उनकी बलिहारी हूँ।

कबीर कहते हैं कि हृदय के भीतर कमल प्रफुल्लित हो रहा है। उसमें से ब्रह्म की सुगंध आ रही या वहाँ ब्रह्म का निवास है। मेरा मन रूपी भ्रमर उसी में लुब्ध हो गया। इस रहस्य को कोई ईश्वर भक्त ही समझ सकता है। किसी अन्य व्यक्ति के समझ में नहीं आएगा।

बादलों के गरजने में भी वह ब्रह्म ही है एवं उनके बरसने में भी वही व्याप्त हो रहा है। सुलझने में भी वही है और उलझने में भी वही है। अर्थात सारे संसार में उसके सिवाय और दूसरा कोई नहीं है।

हृदय में सच्चा उत्साह उत्पन्न करके जब तक तुम अपने हृदय के कपट को दूर नहीं कर दोगे, तब तक वह सच्चा प्रेमी परमप्रभु भला तुम्हें कैसे मिल सकता है!

हे भगवन्! आपकी भी यह क्या समझ है कि जो लोग रात-दिन आपका भजन करते हैं, उन्हें तो भला आप मोक्ष देते ही हैं किंतु जो लोग (रावण आदि) आपका विरोध करते हैं, उन्हें भी आप मोक्ष दे देते हैं। अर्थात् भगवान् शत्रु और मित्र को समभाव से देखते हैं।

वह ब्रह्म कहीं गाता, कहीं बीन बजाता, कहीं नाचता है। सभी कलाओं में निपुण वह ईश्वर ही सब रूपों में सुशोभित हो रहा है।

सूर्य और चंद्रमा यद्यपि सब हृदयों में प्रतिबिंबित और प्रकाशित होते हैं, फिर भी वे उनके पाप-पुण्यों और प्रकाश से अलग रहते हैं। (इसी प्रकार वह व्रह्म भी सब के हृदय में विद्यमान रहते हुए भी उनके पाप-पुण्यों से सदा निर्लिप्त रहता है।)

सेवा करने वाले सेवक हैं और सेवा करने पर तो अनेक देवता प्रसन्न हो जाते हैं, किंतु संसार भर में दीन दुखियों के बंधु तो एक भगवान् ही हैं।

वह ब्रह्म कहीं नाचता है, कहीं गाता है, कहीं ताल देता है और कहीं बैठा प्रसन्न होकर दर्शक के रूप में तमाशा देखता है। भाव यह कि ब्रह्म ही अनेक रूपों में व्याप्त है।

जिस समय हाथी को मगरमच्छ ने पकड़ लिया और ग्राह उसे खींच कर पानी में ले जाने लगा तो भगवान द्वारा गज को बचाने में कुछ भी देर नहीं लगी। ऐसे समय में भक्तों के संकट को काटने वाले भगवान के सिवाय भला और कौन हो सकता है।

जिस प्रकार दर्पण में परछाई और पुष्प में सुगंध का वास होता है, रैदास कहते हैं कि उसी प्रकार हृदय में ही श्रीहरि का निवास है।

रैदास कहते हैं कि राधा, कृष्ण, करीम, हरि, राम, रहीम, ख़ुदा−सभी एक ही ईश्वर के रूप मेरे मन में निवास करते हैं। फिर भला इन्हें बाहर वन में क्यों खोजूँ!

वह ब्रह्म स्वयं ही तो भौंरा है, आप ही कमल है; स्वयं ही रूप-रंग और सुगंधि है। वह ख़ुद ही सुगंधि लेता है और स्वयं ही सर्वत्र अनेक रूपों में जगमगाता है। भाव यह कि सुष्टि के अणु-अणु में वह ब्रह्म स्वयं सर्वत्र तुम्हीं व्याप्त हो रहे है।

वह ब्रह्म ही कहीं तो हाकिम या शासक बनकर शासन करता है. आज्ञाएँ देता है और कहीं सेवक बन कर सेवाएँ करता है। वह स्वयं ही हाकिम है और स्वयं ही सेवक है; उसके सिवा दूसरा कोई भी दिखाई नहीं देता।

रसनिधि कहते हैं कि उस ईश्वर को इसीलिए ‘करतार’ कहते हैं कि उसके कर (हाथों) में सदा संसार का तार अर्थात सूत्र रहता है।

ब्रह्म तो स्फटिक मणि के समान है। वह प्रत्येक हृदय में व्याप्त होकर सुशोभित हो रहा है। उसके संसर्ग में जो रंग आता है, वही रंग उसमें प्रतिबिंबित हो जाता है। भाव यह कि जैसे शीशे के सामने हरा रंग हो तो शीशा भी हरा और लाल रंग हो तो लाल दिखाई देता है, वैसे ही ब्रह्म भी कहीं चींटी के रूप में, तो कहीं हाथ के रूप में, ऐसे नाना रूपों में प्रतिबिंबित हो रहा है।

संत-सज्जनो! इस सच्ची बात को बड़े ध्यान से सुन लो कि वह नाना प्रकार के स्वाँग रचने वाला ब्रह्म तो एक ही है। विश्व के नाना प्रकार के प्रदार्थ और प्राणी सब उसी के भिन्न-भिन्न स्वाँग हैं।

जिनके हृदय में भगवान सहसा या प्रति समय प्रकाश करते रहते हैं, वे ही मनुष्य भगवान की पूजा एवं भगवान के भजन में तत्पर हो सकते हैं—लगे रह सकतें हैं।

नित्य रहने वाला ब्रह्म इसी प्रकार सब जीवों का मूल कारण है. जैसे कि मिट्टी के घड़ों का मूल कारण मिट्टी ही है।

वह अलक्ष्य ईश्वर सब को देखता है पर उसे कोई नहीं देख सकता, जैसे आँखों की पुतलियाँ सबको देखती हैं पर कोई भी अपने आप अपनी उन पुतलियों को नहीं देख पाता।

वह प्रभु परिपूर्ण है, पवित्र मित्र है, प्राणों का स्वामी है। अत्यंत दयालु है और सभी प्राणियों का जीवन उसी के हाथ में है।

वह परब्रह्म स्वयं ही मोहित करने वाला है और मणि-माणिक्य भी स्वयं ही है। और मणि-माणिक्यों को माला क रूप में पिरोने वाला भी वही है। तथा उस माला को धारण करने वाले को देखने वाला भी वह स्वयं ही है।

वह ब्रह्म रूपी खिलाड़ी मनुष्य, पशु, कीड़े, पतंगे, जड़ और चेतन आदि नाना रूपों की ओट लेकर नाना प्रकार के खेल नित्य ही खेलता है।

जिस प्रकार पंचतत्वों द्वारा निर्मित शरीर में प्राण सर्वत्र व्याप्त हो रहे हैं, वैसे ही इस ब्रह्मांड के रूप में उस परम प्रभु परमात्मा को भी सर्वत्र व्याप्त समझो।

जैसे बिना ईधन के भी पत्थर में आग समाई रहती है, वैसे ही सभी स्थानों में उस प्रभु की महिमा व्याप्त हो गई है।

जैसे करोड़ों घड़ों के पानी में एक ही सूर्य के अनेक प्रतिबिंब दिखाई देते हैं पर वास्तव में वह सूर्य तो एक ही है, उसी प्रकार वह परब्रह्म भी घट-घट में स्वयं प्रकाशमान होकर प्रतिबिंबित हो रहा है।

जल, वायु, पृथ्वी, आकाश और तेज़ के रूप में हे मेरे परमप्रभु! सर्वत्र तुम्हीं व्याप्त हो रहे हो। प्राण और आत्मा के रूप में तुमने ही प्राणियों के शरीरों में अपना निवास-स्थान बनाया हुआ है।

उस अलक्ष्य—न दिखाई देने वाले—प्रभु की ज्योति या मूर्ति इन नेत्रों से प्रत्यक्ष नहीं दिखाई देती। पर उसके प्रेम की कांति या चमक तो सर्वत्र ही दिखाई देती है।

वह ब्रह्म वंशी में भी स्वयं ही व्याप्त है, सातों स्वरों में भी वही व्याप्त है, बजाने वाला भी वह स्वयं ही है और उस वंशी की ध्वनि को सुनकर उस पर प्रसन्न होने वाला भी वही है। उसके सिवा दूसरा कोई नहीं है।

भावार्थ: कविवर वृंद कहते हैं कि जब मनुष्य को गुरु और ईश्वर की कृपा प्राप्त हो जाती है तब उसके मन में स्थित सभी इच्छाएँ पूरी हो जाती हैं। अर्थात् उसके सभी मनोरथ उसी प्रकार सफल हो जाते हैं जिस प्रकार बादल का आश्रय पाकर वृक्ष और लताओं का समूह फूल और फलों से लद जाता है।