दिल्ली, तूती-ए-हिन्द और एक उस्ताद-शागिर्द की कहानी

तेरहवीं सदी में जब मंगोल हमलों ने मध्य एशिया के कई शहरों और सभ्यताओं को तबाही के कगार पर पहुँचा दिया था, जब बुख़ारा, समरकंद और बग़दाद जैसे शहरों पर क़हर बरपा था, तब दिल्ली उन चंद जगहों में से एक थी जहाँ इन बर्बाद शहरों से आने वाले बहुत-से लोगों को पनाह और नए सिरे से ज़िंदगी शुरू करने का मौक़ा मिला। उस दौर में बर्बादी और तबाही के कगार पर खड़े लोगों के लिए दिल्ली एक उम्मीदों का शहर था।

आज जब उस दिल्ली को याद करता हूँ तो सोचता हूँ कि क्या कमाल का शहर रहा होगा! उस दिल्ली में हिंदुस्तान के अलग-अलग हिस्सों से ही नहीं, बल्कि पूर्वी यूरोप और मध्य एशिया से भी जत्थे के जत्थे लोग यहाँ आ रहे थे। कोई इल्म और अदब का आदमी था, कोई सिपाही, कोई दस्तकार, कोई सौदागर तो कोई संगीतकार। अपने साथ वे सिर्फ़ अपना सामान नहीं, बल्कि अपनी ज़बानें, अपने हुनर, अपने ज़ायके, अपने पहनावे और अपनी सांस्कृतिक यादें लेकर इस शहर में दाख़िल हो रहे थे।

आज हम जिस कॉस्मोपॉलिटन शहर की बात करते हैं, उसकी एक शक्ल उस दौर की दिल्ली में भी दिखाई देती है। यहाँ के बाज़ारों, दस्तकारियों, पोशाकों, खान-पान, संगीत और गायकी में अलग-अलग सांस्कृतिक परंपराओं का मेल दिखाई देता था। दिल्ली सिर्फ़ सत्ता का केंद्र नहीं थी, वह नए सांस्कृतिक तजुर्बों की एक प्रयोगशाला बन रही थी।

इसी माहौल में हिंदवी अपनी शक्ल अख़्तियार कर रही थी। अपभ्रंश और अवहट्ट से विकसित हो रही नई भाषिक परंपराओं के बीच लोकभाषाओं और लोकबोलियों की दुनिया लगातार बदल रही थी। फ़ारसी दरबार और इल्म की अहम ज़बान थी, लेकिन आम लोगों की ज़बान में ज़िंदगी अपने अलग रंग में बह रही थी। इसी ज़बान को, जिसे हिंदवी कहा गया, उसे अमीर ख़ुसरो जैसा फ़नकार मिला, जिसे दुनिया ने ‘तूती-ए-हिन्द’ का ख़िताब दिया।

ख़ुसरो के पिता तुर्क थे और उनकी माँ हिंदुस्तानी। उनकी शख़्सियत में दो सांस्कृतिक दुनियाओं का मेल था। एक तरफ़ फ़ारसी तो दूसरी तरफ़ हिंदवी। ख़ुसरो फ़ारसी के बड़े रचनाकार बनना चाहते थे। उनकी मंशा थी कि लोग उन्हें हिंदुस्तान का शेख़ सादी कहे। उनकी फ़ारसी रचनाओं का संसार बहुत विशाल है। उसमें वे एक अलग मुक़ाम रखते हैं, लेकिन आज हम अमीर ख़ुसरो को याद करते हैं, तो उनकी पहचान का एक बड़ा हिस्सा उनकी हिंदवी गीतों, पहेलियों, मुकरियों, लोकधर्मी पदों और संगीत से जुड़ी परंपराओं में ज़िंदा मिलता है। जिस हिंदवी को उन्होंने फ़ारसी के मुक़ाबले शायद कभी वैसी तवज्जो नहीं दी, उसी ने उन्हें आम लोगों की याददाश्त में एक अलग तरह की ज़िंदगी दी। उनकी फ़ारसी रचनाएँ अदबी इतिहास का अहम हिस्सा हैं, लेकिन उनकी हिंदवी से जुड़ी विरासत ने उन्हें हिंदुस्तान के घर-घर तक पहुँचाया।

दिल्ली की इस कहानी का एक पहलू और है, जिस पर ग़ौर करना ज़रूरी है। किसी शहर की संस्कृति सिर्फ़ उसके बादशाहों, इमारतों और दरबारों से नहीं बनती। उसकी असल संस्कृति उन लोगों के बीच बनती है जो रोज़मर्रा की ज़िंदगी में एक-दूसरे से मिलते हैं, एक-दूसरे की ज़बान के लफ़्ज़ सीखते हैं, खान-पान अपनाते हैं और अपने तजुर्बों से एक नई दुनिया बनाते हैं। दिल्ली में भी यही हो रहा था। फ़ारसी दरबार की ज़बान थी, अरबी इल्म और मज़हबी अध्ययन की भाषा थी और हिंदवी आम लोगों की बोलचाल के अलग-अलग रूपों में अपनी जगह बना रही थी। इन ज़बानों के बीच कोई अभेद्य दीवार नहीं थी। एक ही शहर में रहने वाले लोग अलग-अलग ज़बानों के ज़रिए अपनी दुनिया को समझ रहे थे।

इसी भाषिक मेल-जोल को समझने के लिए ख़ुसरो की ‘ख़ालिक़बारी’ का ज़िक्र भी दिलचस्प है। इसे अरबी, फ़ारसी, तुर्की और हिंदवी के शब्दों वाला एक पद्यात्मक शब्दकोष माना जाता है। इसके ज़रिए अलग-अलग ज़बानों के शब्दों को एक साथ देखने और समझने की कोशिश दिखाई देती है। हालाँकि इसकी रचना और वर्तमान पाठ के लेखकीय इतिहास को लेकर विद्वानों में मतभेद हैं, फिर भी इसके नाम के साथ जुड़ी परंपरा उस साझा भाषिक संसार की याद दिलाती है, जिसमें अलग-अलग ज़बानों के बीच संवाद की गुंजाइश लगातार बनी हुई थी।

ग़ौरतलब बात यह है कि ख़ुसरो सिर्फ़ एक अदब के जानकार, क़लमकार या संगीतकार नहीं थे। वह दिल्ली सल्तनत की सियासत के भी बहुत क़रीब थे। उन्होंने कई सुल्तानों और शहज़ादों के दौर देखे और अलग-अलग दरबारों से जुड़े रहे। वह दरबारी थे, अपने समय की सत्ता के साथ उनका रिश्ता था और उन्होंने सुल्तानों की प्रशंसा में भी लिखा। उनके व्यक्तित्व में फ़नकारी, दरबारी ज़रूरतें, निजी महत्वाकांक्षा और आध्यात्मिक लगाव-सब एक साथ मौजूद थे। वह जिस दुनिया में रहते थे, उसकी पेचीदगियों से अलग नहीं थे।
लेकिन इस सियासी शख़्सियत का एक दूसरा पहलू भी था। ख़ुसरो का रिश्ता अपने उस्ताद हज़रत निज़ामुद्दीन औलिया से सिर्फ़ किसी दरबारी मुलाक़ात या औपचारिक अकीदत का रिश्ता नहीं था। वह उनकी ज़िंदगी का एक गहरा और बुनियादी रिश्ता था।

एक तरफ़ दिल्ली के सुल्तानों के दरबार थे, जहाँ सत्ता बदलती थी, वफ़ादारियाँ बदलती थीं और हर नए बादशाह के साथ नए समीकरण बनते थे। दूसरी तरफ़ निज़ामुद्दीन औलिया की ख़ानक़ाह थी, जहाँ ख़ुसरो को एक ऐसी दुनिया मिलती थी जिसका पैमाना सत्ता, दौलत और दरबारी शोहरत से अलग था। वहाँ सोहबत थी, संगीत था, रूहानियत थी और एक ऐसी मोहब्बत थी जिसे किसी सुल्तान के बदलने से कोई फ़र्क़ नहीं पड़ता था।

ख़ुसरो की रचनात्मकता पर निज़ामुद्दीन की सोहबत के असर को समझने के लिए शायद इससे बेहतर कोई मिसाल नहीं कि एक ही शख़्स दरबार में सुल्तानों की तारीफ़ में क़सीदे लिखता है और उसी शहर में अपने उस्ताद के सामने एक मुरीद की तरह हाज़िर होता है। उसकी ज़िंदगी में सत्ता और रूहानियत, दोनों के लिए जगह है; लेकिन दोनों की जगह एक नहीं है।

फिर 1325 ई. में निज़ामुद्दीन औलिया का इंतक़ाल हुआ। ख़ुसरो उस वक़्त दिल्ली से बाहर थे। अपने उस्ताद की मौत की ख़बर सुनकर लौटे। उनके मुँह से निकले इस अशआर का ज़िक्र आता है :

गोरी सोवै सेज पर, मुख पर डारे केस।
चल ख़ुसरो घर आपने, रैन भई चहुँ देस॥

इन दो पंक्तियों में एक अजीब-सी उदासी है। न कोई लंबा मातम, न कोई भारी-भरकम बयान। बस एक गोरी है, सेज है, चेहरे पर बिखरे बाल हैं और चारों तरफ़ उतर आई रात है। फिर ख़ुसरो से कहा जाता है—अब अपने घर लौट चलो, रात हो गई है।

निज़ामुद्दीन औलिया के इंतक़ाल के कुछ ही महीनों बाद, उसी साल ख़ुसरो भी दुनिया से रुख़्सत हो गए। आज दिल्ली में निज़ामुद्दीन औलिया की दरगाह पर जाने वाले बहुत-से लोग कुछ ही क़दमों की दूरी पर अमीर ख़ुसरो की दरगाह पर भी फूल चढ़ाते हैं। यह महज़ दो मज़ारों का साथ होना नहीं है। यह उस रिश्ते की याद है जिसमें उस्ताद और शागिर्द, मुर्शिद और मुरीद, एक-दूसरे की ज़िंदगी की मानी का हिस्सा बन गए थे।

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