कितने ही विद्वानों की राय है कि जातीय अभ्युदय से ही साहित्य का अभ्युदय होता है। उदाहरण के लिए प्राचीन और अर्वाचीन साहित्य के इतिहास से कई प्रमाण उद्धृत किए जाते हैं। प्राचीन यूरोप में पेरीक्लिस के समय में एथेंस की क्षमता ख़ूब बढ़ी−चढ़ी थी। उसी समय ग्रीक−साहित्य की भी श्री−वृद्धि हुई। अरास्टस के शासन काल में रोम अपनी पार्थिव प्रभुता के लिए जितना प्रसिद्ध था, उतना ही साहित्य−संपत्ति के लिए भी। इंग्लैंड के श्रेष्ठ कवि उत्पन्न हुए थे। फ़्रांस में चौदहवें लूई का युग साहित्यिक और राष्ट्रीय वैभव, दोनों के लिए विख्यात है। भारतीय साहित्य में गुप्त वंश और श्रीहर्ष के काल में साहित्य की उन्नति हुई थी, वैसी ही उन्नति देश के ऐश्वर्य में भी हुई थी। उपर्युक्त बातें सच होने पर भी यदि यही सिद्धांत मान लिय जाए तो आत्मा के ऊपर बाह्य शक्ति का प्राधान्य स्वीकार करना पड़ेगा। परंतु सच पूछो तो इस मत का समर्थन किसी प्रकार नहीं किया जा सकता। यदि साहित्य का अभ्युदय एकमात्र राष्ट्र शक्ति के ऊपर निर्भर है, तो अठारहवीं शताब्दी के अंतिम भाग में जर्मनी में साहित्य की जो उन्नति हुई थी वह न होनी चाहिए। उस समय जर्मनी राष्ट्रीय शक्ति से शून्य था। जब नेपोलियन ने जर्मन जाति को पददलित कर जेना नगर में प्रवेश किया तब उस नगर में जर्मनी का श्रेष्ठ कवि गटी और श्रेष्ठ दार्शनिक हीगल दोनों उपस्थित थे। जर्मन जाति ने पीछे से अपनी बड़ी उन्नति की। उसकी क्षमता भी ख़ूब बढ़ी। पर साहित्य की जो स्थाई संपत्ति गटी और हीगल के समय एकत्र हुई, वह फिर कभी न हुई। तब यह कैसे कहा जा सकता है कि श्रेष्ठ साहित्य जातीय अभ्युदय का फल है। बात यह है कि जब किसी युग में किसी देश की जातीय आत्मा जाग्रत होती है, तब देश में एक नवीन शक्ति युग में किसी देश की जातीय आत्मा जाग्रत होती है, तब देश में एक नवीन शक्ति उत्पन्न होती है। वह शक्ति कितने ही रूपों में प्रकट होती है। पेरीक्लिस के समय में उस शक्ति की अभिव्यक्ति एथेंस की पार्थिव−समृद्धि को बढ़ा देती है, तो कभी वह साहित्य को ही श्री−संपन्न कर देती है। हिंदी−साहित्य के इतिहास में यही बात देखी जाती है। हिंदी−साहित्य की उत्पति और वृद्धि हिंदू−जाति की हीनावस्था में ही हुई है। परंतु वह एक शक्ति का ही फल है। अब विचारणीय यह है कि कौन−सी शक्ति थी, जिससे हिंदी−साहित्य की सृष्टि हुई। भारतवर्ष में एक हज़ार वर्ष तक बौद्ध−धर्म का आधिपत्य था। जब उसके स्थान में नव−हिंदू−धर्म प्रतिष्ठित हुआ तब वह ब्राह्मणों की विजय माना गया। बौद्ध−धर्म की हीनावस्था में जो नवीन संस्कृति−साहित्य निर्मित हुआ उसमें बौद्ध धर्म के अत्यंत ग्लानिकर चित्र अंकित किए गए। ब्राह्मणों द्वारा अंकित किए गए ये चित्र बौद्ध−धर्म की यथार्थ अवस्था के द्योतक नहीं हो सकते। बौद्ध मत के अधिकांश अधिकारी विलासिता में भले ही पड़ गए हों, पर उससे बौद्ध−धर्म पर लांछन नहीं लगाया जा सकता। किंतु विजेता ब्राह्मणों को इसकी परवा नहीं थी। उन्होंने सभी बौद्ध यतियों के जीवन में पापाचार ही देखा और हिंदू−समाज में सदाचार फैलाने का भार अपने ऊपर लिया। नवीन हिंदू धर्म की सभी व्यवस्थाएँ संस्कृत भाषा में लिपिबद्ध हुई। जन साधारण से उनका ज़रा भी संपर्क न रहा। यदि किसी को किसी धार्मिक कृत्य में संदेह होता तो उसे किसी पंडित से व्यवस्था लेनी पड़ती। इसका परिणाम यह हुआ कि समाज में हिंदु धर्म के आदर्श का प्रचार न हो सका। तब धार्मिक कृत्य में संदेह होता तो उसे किसी पंडित से व्यवस्था लेनी पड़ती। इसका परिणाम यह हुआ कि समाज में हिंदू धर्म के आदर्श का प्रचार न हो सका। तब धार्मिक कृत्यों के आडंबर में सदाचार का लोप हो गया। स्मृति अथवा दर्शन−शास्त्र की जटिल समस्याओं से सर्वसाधारण को संतोष नहीं हो सकता। उन्हें तो लौकिक साहित्य की आवश्यकता थी। उनके असंतोष को दूर करने के लिए हिंदी में वैष्णव−साहित्य की सृष्टि हुई। उनका धार्मिक असंतोष उससे बिल्कुल दूर हो गया। जब हिंदी में धार्मिक सिद्धांत प्रकट होने लगे तब पंडितों ने उसका ख़ूब विरोध किया। संस्कृत भाषा के विद्वानों की भाषा थी और हिंदी सर्व−साधारण की। अतएव हिंदी−साहित्य को जनता ने तो अपनाया, पर विद्वानों ने उसको तिरस्कार की दृष्टि से देखा। कबीर के निम्नलिखित दोहों से यह बात अच्छी तरह सूचित होती हैं−
संस्कृतिहिं पंडित कहै बहुत करै अभिमान।
भाषा जानि तरक करै तो नर मूढ़ अजान॥
संसकिरत संसार में पंडित करे बखान।
भाषा भक्ति दृढ़ावही न्यारा पद निर्वान॥
हृदयगत भाव जनता की भाषा में अच्दी तरह व्यक्त किए जा सकते हैं, सर्व−साधारण का संस्कृत साहित्य की ओर पूज्य भाव अवश्य था, परंतु उनका हृदय तो उन्हीं विचारों को अधिक ग्रहण कर सकता था, जो उनकी भाषा में व्यक्त किए जाएँ। अतएव विद्वानों से अनादृत होने पर भी हिंदी साहित्य का प्रचार बढ़ने लगा। धार्मिक भाव तो वैष्णव साहित्य के द्वारा प्रचलित हुए और स्वाधीनता का भाव भाटों और चारणों ने जाग्रत रखा। चंद्र कवि हिंदी के प्रथम युग के कवियों में माने गए हैं। उनकी रचना में हिंदी साम्राज्य की निर्वाणोन्मुख शक्ति का वर्णन है। उनके बाद भी राजपूत चारणों ने ही जनता में स्वाधीनता संदेश को जागृत रखा। उनकी रचनाएँ भले ही लुप्त हो जाएँ, पर स्वाधीनता की ज्योति अस्त न हुई। हिंदी साहित्य की धार्मिक भावों की प्रेरणा से ही विशेष उन्नति हुर्इ। हिंदू साम्राज्य का गौरव नष्ट हो गया। हिंदू जाति ने मुसलमानों का आधिपत्य स्वीकार कर लिया था। यह सच है कि मुसलमानों के शासन काल में भारतीय ऐश्वर्य का ही आधिपत्य था। तो भी वह कहना अनुचित नहीं कि हिंदू जाति का सौभाग्य सूर्य अस्त हो चुका था। ऐसी अवस्था में हिंदी के धार्मिक साहित्य ने बड़ा काम किया। यह साहित्य उदार भावों से पूर्ण है। इसी ने नीचों और अधमों के लिए आत्मद्वार का मार्ग खोल दिया। सबसे महत्वपूर्ण बात यह हुई कि हिंदी साहित्य के द्वारा हिंदू और मुसलमानों में एकता का सूत्रपात हुआ। कुछ विद्वानों की राय है हिंदू समाज में एकेश्वारवाद का प्राबल्य मुसलमानों के ही कारण हुआ। किसी−किसी की यह भी सम्मति है कि हिंदी में तुकांत कविताओं का प्रचार मुसलमानों ने ही किया। कुछ भी हो, इसमें संदेह नहीं है कि मुसलानों के शासनकाल में हिंदी−साहित्य का प्रचार बढ़ा। पर यह कहना कठिन है कि भारतवर्ष में मुसलमानों का आगमन न होता, तो हिंदी साहित्य का कैसा स्वरूप होता? हाँ, इतना निश्चयपूर्वक कहा जा सकता है कि हिंदी के उस युग में भक्तिवाद का आविर्भाव अवश्यंभावी था। हिंदी−समाज में जो विचारधारा बह रही थी, उसकी गति मुसलमानों के आगमन काल के पहले से ही निर्दिष्ट हो चुकी थी। न तो मुसलमानों के आक्रमण ने और न उनके शासन ने ही उसकी गति में किसी प्रकार की बाधा डाली। भारतवर्ष का सामाजिक संगठन ही ऐसा था कि राजनीतिक क्षेत्र में उत्क्रंति होने पर भी भारतीय समाज अपने निर्दिष्ट पथ पर स्थिर रहा। जिस समय हिंदू साम्राज्य नष्ट हुआ और मुसलमानों का आधिपत्य स्थापित हो गया, तब भी उसकी गति स्थिर ही रही। पानीपत के युद्ध ने भारतीय साम्राज्य को मुग़लों के हाथ सौंप दिया। पर भारतीय समाज ने अपनी सत्ता क़ायम ही रखी। यदि समाज की अवस्था परिवर्तित हुई तो उसका कारण राजनीतिक नहीं था। वह समाज के भीतर ही विद्यमान था। उसे जानने के लिए हमें तत्कालीन साहित्य का अवलोकन करना होगा। कबीर, दादू आदि संतों ने जिन भावों का प्रचार किया, वे हिंदू जाति की पारंपरिक गतिविधि हैं। इन भावों को हिंदी−साहित्य ने अपने प्राचीनतम साहित्य से प्राप्त किया है। इन्हीं के कारण आधुनिक भारतवर्ष वैदिक काल के भारतवर्ष से अपना संबंध अक्षुण्ण रखने में समर्थ हुआ है। भारतवर्ष में अनादिकाल से एक भावना स्रोत बह रहा है। उस स्रोत उद्गम वैदिक ऋषियों के तपोवन में हुआ था। कभी इस स्रोत की गति तीव्र हुई है और कभी मंद। परंतु वह लुप्त नहीं हुई है। यह अभी तक विद्यमान है और जब तक हिंदू जाति का अस्तित्व है, तब तक इसका लोप नहीं होगा। यह भावना−स्रोत क्या है, वह जानने के लिए हमें एक बार अपने पूर्ववर्ती साहित्य पर दृष्टि डालनी होगी। सभी जातियाँ किसी आदर्श की प्राप्ति के लिए चेष्टा करती हैं और यही आदर्श उनकी सभ्यता में परिस्फुटित होता है, अथवा यह कहना चाहिए कि ज्यों−ज्यों उनकी सभ्यता में उस आदर्श की अभिव्यक्ति होती है, त्यों−त्यों उनकी सभ्यता का विकास होता है। यह आदर्श क्या है, जीवन की पूर्णता। प्रत्येक जाति ‘श्रेष्ठ’ मनुष्य की कामना करती है। वही उसका आदर्श है। उसके आगे उसकी शक्ति नहीं जा सकती। अब प्रश्न यह है कि भारतवर्ष का कौन−सा आदर्श था? उसने अपने श्रेष्ठ मनुष्य के रूप की क्या कल्पना की थी? भारतीय साहित्य में जो चरित्र आदर्श रूप से अंकित किए गए हैं, उन सभी के जीवन में हम एक बात पाते हैं। वह है त्याग की महत्ता। यह त्याग अपने जीवन को रिक्त करने के लिए नहीं किया जाता, वरन् उसको पूर्ण करने के लिए। प्रेम की चरम सीमा त्याग में है। धर्म की भी अंतिम अवधि त्याग है। इसी भावना के कारण भारतीय साहित्य में दुःख से बच निकलने की चेष्टा नहीं की गई है, वरन् उसको अंगकार कर उसे सुख का रूप दिया गया है। जो संग्रह करना चाहता है वह मानो अपने अधिकार की सीमा को संकुचित करता है। विश्व से अपना संबंध छोड़कर एक क्षुद्र सीमा में वह निवास करता है। परंतु त्याग से वह विश्व को अपना कर लेता है। तब उसका जीवन अपूर्ण के बदले पूर्ण हो जाता है। जल बिंदू तभी तक क्षुद्र है, जब तक वह अपने को पृथक रखता है, किंतु ज्यों ही वह अपने को अनंत समुद्र में त्याग देता है, त्यों ही वह स्वयं अनंत हो जाता है।
हद में पीव न पाइए बेहद में भरपूर।
हद−बेहद की गम लखै नासे जीव हज़ूर॥
हद में बैठा कथत है, बेहद की गम नाहिं।
बेहद की गम होयेगी तक कछु कथना काहिं॥
वैदिक काल के ऋथयों ने प्रश्न किया−
कस्मैं देवाय हविषा विधेम॥
उसके उत्तर में कहा गया−
यो देवोऽग्नौ योऽप्सु यो विश्वभुवनमाविवेश।
यो औषधीषु यो बनस्पतिषु तस्मै देवाय नमोनमः॥
अर्थात् जो देव अग्नि में, जल में, विश्वभुवन में व्याप्त हो रहा है और जो औषधियों में तथा वनस्पतियों में भी है, उसे नमस्कार है। यही विश्व भावना भारतीय साहित्य का सर्वस्व है। जब लोग विश्व बोध की इस भावना को भूल रहे थे, तब कबीर को इसी की चेतावनी देनी पड़ी−
सपुट मांहि समाइया सो साहिब नहिं होय।
सकल भाण्ड में रमि रहा, मेरा साहब सोय॥
हमें अब विचार यह करना है कि हिंदी−साहित्य ने अपना कौन−सा संदेश दिया है, जो वैदिक साहित्य तथा संस्कृति साहित्य से अधिक विशेषता रखता है। कहते संकोच होता है−
ऐसो अद्भुत मन कथो, कधो तो धरो छिपाय।
वेद क़ुराना ना लिखी, कहौं तो को पतियाय॥
यथार्थ बात यह है कि सत्य का स्वरूप चिरंतन है। हिंदी साहित्य में साधकों ने अपने जीवन में उसी सत्य का अनुभव कर उसे प्रकट किया है। उन्होंने मनुष्य जीवन में सत्य का पूर्व रूप दिखलाया है। हिंदी−साहित्य की उत्पत्ति उस काल में हुई थी, जब भारतीय सत्य अनुभूति का विषय न होकर तर्क का विषय हो गया था। विद्वान् सत्य को ग्रंथों में खोजते थे, मानव−जीवन में नहीं। तर्क और विवाद से सत्य की उपलब्धि नहीं होती। सत्य के धाम का मार्ग एकमात्र अनुभूति है−
कबीर का घर शिखर पर, जहाँ सिलहली गैल।
पांव न टिकै पिपीलिका, पंडित लादै बैल॥
बिन पाँवन की राह है, बिन बस्ती का देश।
बिना पिंड का पुरुष है, कहै कबीर संदेश॥
हिंदी−साहित्य के साधकों का यही संदेशा था। उन्होंने मिथ्या आडंबर को धर्म नहीं माना; वरन् जीवन में ही सत्य की उपलब्धि का उपदेश दिया।
कांकर पाथर जोरिकै, मसजिद दुर्इ चुनाय।
वा चढ़ि मुल्ला बांग दे, क्या बहिरा हुआ खुदाय॥
पूजा, सेवा, नेम, ब्रत, गुडियन कासा खेल।
जब लगि दिल परिचय नहीं, तब लगि संसय मेल॥
संसार में अनंत काल से विश्व का रहस्य जानने के लिए चेष्टा की जा रही है। जो साधक भगवान की लीला को पृथवी पर प्रत्यक्ष देखना चाहते हैं, वे सहज साधनाओं से उसे प्राप्त करते हैं। कृच्छ साधन मात्र से उसका रहस्य समझ में नहीं आता। संतो ने कहा है कि मैंने न तो घर छोड़ा और न वन ही गया। मैंने कोई भी क्लेश स्वीकार नहीं किया। सहज प्रेम से मैंने पृथवी को उसी रूप में देखा।
जो इस सहज पथ के पथिक होंगे, वे विश्व के प्रवाह को अपनी वासना अथवा लोभ के वश क्षणभर के लिए भी रोक रखना नहीं चाहेंगे। यदि विश्व का प्रवाह रुक जाए तो समस्त सौंदर्य का प्रवाह स्थिर होकर मृत्यु−पुंज में परिणत हो जाए। जो साधक हैं, वे किसी को भी रोक कर, बाधा देकर, स्थिर नहीं करना चाहते। वे असत्य से कलुषित नहीं होते। नदी के प्रवाह के समान माया का प्रवाह बहता रहता है।
तब उपाय क्या है? क्या निर्विकल्प ध्यान अथवा कृच्छ् साधना से इष्ट की प्राप्ति होती है? संतों में अग्रगण्य साधक जब−जब धर्म−साधन में प्रवृत्त हुए, तब वे आँख−कान मूँदकर निर्विकल्प ध्यान में नहीं डूबे।
पहले वे असीम और निराकर के ध्यान में मग्न होकर रूप और रस से दूर हट गए थे। किंतु उनका सौंदर्य प्रेमी मन जैसे भाव के लिए उत्सुक था, वैसे ही रूप के लिए भी व्याकुल था। दोनों को उपलब्ध करने के लिए उन्होंने समस्त पृथ्वी खोज डाली। अंत में रूप में ही उन्होंने भाव को पाया। उन्होंने कहा है−
“जिसके लिए मैं जगत भर ढूँढ़ता फिरा, देखता हूँ वह तो घट में ही है। प्राण में बिना डूबे घट का यह रहस्य समझ में नहीं आता। इसलिए रस में गोता लगाकर मैंने रस के रस का आविष्कार कर लिया।”
साधारण मनुष्य जड़ के समान रूप की पूजा करता हे, परंतु वह रूप को देखता नहीं। इसी से विश्व में सौंदर्य रस का जो स्वाद, जो आनंद है, वह व्यर्थ हो जाता है। उस आनंद को पाने के लिए सजग होना पड़ेगा। जागृत आत्मा ही उस आनंद की उपलब्धि कर सकता है। जो जड़त्व की निद्रा से अविभूत हैं, वे उस स्वाद को कहाँ से पा सकते हैं। प्रेम न रहने से इस रहस्य का उद्घाटन नहीं हो सकता। इसी से इन आनंद का पता भी नहीं चलता−
लोग कहने लगे−संत तुम तो साधक थे, अब शिल्परसिक मात्र हो। रूप और आकार से तुम्हारा क्या प्रयोजन? तुम अरूप, असीम के सेवक हो। संत ने कहा−हे साधकगण, ये सब जितने रूप हैं वहीं हमारी जपमाला हैं। धर्म के व्यर्थ आचार का पालन कर हमने देख लिया कि उससे हमारा अंतःकरण पूर्ण नहीं हुआ। विश्व के जो आकार निरंतर परिवर्तित हो रहे हैं, उसी माला पर भगवान का निरंतर जप हो रहा है−
उनका कथन है कि घट में ही सब सुख और आनंद है।
घट के इस आनंद का स्वाद पाते ही सभी कामनाएँ पूर्ण हो जाती हैं। घट के इस आनंद का जिसने अनुभव नहीं किया, वह कभी सुखी भी नहीं हुआ।
लोग कहते हैं कि यह संसार दुःखमय है। बतलाओ तो किसलिए तुम्हारे चारों ओर ग्रह−नक्षत्र निरंतर घूम रहे हैं? जो विश्वचक्र घूम रहा है वही तो अमृत−दान करता है। कोल्हू के घूमने से जैसे तेल टपकता है, वैसी ही विश्व−चक्र के परिभ्रमण से भाव−सौंदर्य का अमृत निस्पंदित होता है। यदि यह चक्र कभी बंद हो जाए, तो वस्तु के विषम पुंज में पड़कर संसार नष्ट हो जाए। यह चक्र नित्य चल रहा है, इसलिए अमृत−महारस की धारा भी निरंतर बहती जा रही है।
विश्व की रक्षा के लिए वह नित्य यात्रा हो रही है। जिन्हें हम परिवर्तनशील आकार कहते हैं, वे मानो पुकार−पुकार कर कह रहे हैं कि हम सब अगम और अगोचर के मंदिर में यत्रा कर रहे हैं। इस गोचर मूर्ति और सौंदर्य के साथ−साथ हम भी उसी अगोचर के मंदिर की यात्रा कर रहे हैं। वह रस−मंदिर हमसे दूर नहीं है। वह हमारे अंतःकरण में है। जब हम उस मंदिर में बैठ जाते हैं, तब हम देखते हैं कि हमारे मंदिर में मोहन आ गए। वह मोहन कैसे हैं−
यह अखिल ब्राह्मांड भगवान का लीला−क्षेत्र है। यहाँ सदैव सौंदर्य परिस्फुटित होता है, सर्वदा उत्सव होते रहते हैं। संत उसी का अनुभव कर संसार के सौंदर्य पर मुग्ध हो जाते हैं। तब उन्होंने कहा, हे ईश्वर! तुम्हारा पवन, तुम्हारा चंद्र, तुम्हारा सलिल, तुम्हारा सूर्य सभी ने मुझको मुग्ध कर रखा है। सप्त सागर धरणी−धरा, अष्टकुल पर्वत मेरु, जिधर देखता हूँ, वहीं ही मुग्ध हो जाता हूँ। हे जगजीवन, तुम्हारा त्रिभुवन देखकर नेत्र शीतल हो गए। इन सभी सौंदर्यों के भीतर तुम्हारी ही पूजा शोभा पा रही है।
संत ने कहा, मैं रूप और सौंदर्य के लिए इतना व्याकुल हूँ, पर इससे ख़्याल मत करना कि मैं रूप से अतीत निर्विकल्प और निराकर के धाम से अपरिचित हूँ। वहीं के तीर्थ में गोता लगाने से मैं मोहन के इस विचित्र धाम का रहस्य समझ सका हूँ। मैं निवासी तो उसी देश का हूँ। केवल रस−मिलन की आकांक्षा से ‘एक−रस’ देश से इस ‘विचित्र−रस’ देश में आया हूँ। उसी देश का निवासी होने के कारण में इस सुंदर विचित्र धाम का उपभोग कर सकता हूँ। वेद और क़ुरान इस रहस्य को क्या जानें? रस के इस रहस्य लोक में उनका प्रवेश नहीं। अरूप से ही रूप की सार्थकता है। भाव में ही आकार की सफ़लता है। तिल का प्राण तेल है, फ़ल का जीवन सुगंध है, दूध के भीतर नवनीत ही जीवन है, परमात्मा में ही आत्मा का यथार्थ जीवन है।
उनका कहना है कि जब मैंने रूप के अतीत को देख लिया है, तभी उस रूप का उपभोग कर सकता हूँ। रूप को पाने के लिए तृष्णा ही नहीं होती। जब से रूप धाम से आया हूँ तभी से मेरा रोम−रोम रस की पिपासा के व्याकुल हो पुकार रहा है−हे विधाता, मेरे हृदय में भाव−धन की घटा छाकर रस−वर्षण करो। मेरी समस्त देह रसना होकर आस्वादन करना चाहती है; वाणी होकर यशोगान करना चाहती है, नेत्र होकर तुम्हारे अरूप रूप को देखना चाहती है। जब तुमसे विरह हुआ तभी मैं इस रूप−वैचित्र्य को देख सका हूँ। यही विरही की दृष्ट है।
हम लोगों में विरह की बड़ी व्याकुलता है। समस्त भुवन को पाकर भी हम तृप्त नहीं होते। बात यह है कि यह विरह उसी की तृष्णा है। वही हमारे भीतर अपना रूप देखना चाहता है। हम उसके दर्पण हैं, अमृत रस की इस अंजलि में विश्व की पिपासा निहित है। दर्पण न रहने से अपना रूप अपने को नहीं दीखता।
यदि यह सृष्टि हमारी भी सृष्टि के लिए है, इसलिए दूध बछड़े की सृष्टि है। क्या बिना बछड़े के दूध हो सकता है? बछड़ा होने से ही गाय दूध देती है। दूध देकर गाय को सुख होता है और दूध पाकर बछड़े को। बछड़े के प्रति गाय को प्रेम है, वही उसके स्तन में रस होकर भरा रहता है। इसी तरह हमारे प्रेम से ही विधाता की सृष्टि है। यदि हमारे प्रति विधाता का कोई प्रेम न रहे तो उसकी सृष्टि भी असंभव है। यदि हमारे प्रति विधाता का कोई प्रेम न रहे तो उसकी सृष्टि भी अंसभव है। विधाता की शक्ति प्रेम के द्वारा ही व्यक्त होती है। इसी से वह विश्व प्रेम−रस से पूर्ण है। इसी से वह हमारी भी सृष्टि है। विश्व−सौंदर्य के उपभोग में हमारा पूरा अधिकार है। क्या सृष्टि में और क्या भोग में, ब्रह्म के बिना हम और हमारे बिना ब्रह्म अपूर्ण है। यदि हम न रहें तब उसके नाम की सार्थकता कहाँ से हो? नाम के उच्चारण से ही तो नाम की सार्थकता है।
जैसे नाद के बिना श्रुति के बिना नाद व्यर्थ है, जैसे नेत्र के बिना रूप और रूप के बिना नेत्र व्यर्थ हैं, जैसे रसना के बिना स्वाद और स्वाद के बिना रसना व्यर्थ है, ठीक ऐसा ही संबंध हमारे और उसके बीच है−
चिरकाल से असीम इस रूप−सीमा के लिए और सीमा असीम के लिए व्याकुल है। यही विश्वव्यापी क्रंदन है।
साधक विरक्त होता है और प्रेमी भी जो अनित्य है उसे बह जाने देता है। जो नित्य है वह प्रेम बल से ही बना रहेगा। जो वह चला उसके पीछे दौड़ने से लाभ क्या?
ब्रह्म के स्वर से बाँध लेने पर सभी सहज हो जाते हैं। यही यथार्थ सेवा है। इसी सेवा-व्रत को ग्रहण करने के कारण पृथ्वी शस्य-श्यामला रहती है, रवि और शशि प्रकाशमान होते हैं, नहीं तो क्या धरित्री ने कोई साधना की है? नील आकाश ने कौन-सा संन्यास लिया है? किस साधना के बल से रवि और शशि ने ज्योति रूपी अमृत प्राप्त किया है?
सहज साधन का एकमात्र मार्ग है ब्रह्म के साथ स्वर मिलना। क्योंकि ब्रह्म ‘महागुणी’ है और उसकी यह सृष्टि ही संगीत है। इस विश्व को धूल−मिट्टी अथवा जड़−पुंज समझना चाहिए। स्थूल दृष्टि से तो यही प्रतीत होता है, पर है यह परम शिल्प। उसी के स्वर−संगीत से आज भी विश्व में राग और वर्ण की छटा है। वह आज भी घटों में रूप तथा आकार की सीमा में−बज रहा है। जो ब्रह्म है वह तो निरंजन है। परंतु वह ओंकार संगीत ही उसका आकार है। जितने रंग और रूप हैं, सब उसी के विस्तार हैं।
संगीत की यह सृष्टि सुखकर नहीं है। जिसके हृदय का आश्रय ग्रहण कर सौंदर्य, रस, संगीत की सृष्टि होती है उसके हृदय में अनंत ज्वाला है। जब तक संगीत अपने को पूर्णरूप से प्रकाशित नहीं करता, तब तक मन की गुप्त गुंजन ही दुःख देती रहती है।
ब्रह्म स्वयं इसी ज्वाला में अहर्निश मग्न रहता है। उसके मन का भाव असीम है। उसकी सीमा और रूप में प्रकाश करना होगा। यह कम व्यथा नहीं है। ब्रह्म तो असीम और अरूप से अपने संगीत के द्वारा रूप और सीमा के वैचित्र्य में आता है। साधक को उसी संगीत से सीमा और रूप से असीम और अरूप की ओर यात्रा करनी होगी। वह जिस पथ से आता है, उसी पथ पर आकर तो उसे कभी नहीं देखा जा सकता। उससे मिलने के लिए हमें उल्टे पथ से जाना होगा। यही साधक की ज्वाला है। साधक के पास असीम भाषा है। उसके छंद और स्वर में किसी प्रकार असीम के भाव व्यक्त करने होंगे, ससीम देखा और वर्णों में असीम का भाव−विचित्र स्फुटित करना होगा। यही विधाता से मिलने का संकेत है। इसलिए ब्रह्मरसपिपासु ब्रह्म की सृष्टि करते हुए ब्रह्म की ओर अग्रसर होते रहते हैं। ब्रह्म की ज्वाला यह है कि यह असीम से ससीम की ओर जाना चाहता है और हमारी ज्वाला यह है कि हम सीमा के भीतर से असीम में जाना चाहते हैं। साधक की यह ज्वाला उसकी आत्मा की विपुलता का प्रमाण है। उसकी आत्मा की क्षुधा अपरिमित है। पवन, जल, सभी को उसने पान कर लिया है। धरित्री, आकाश, चंद्र, सूर्य, अग्नि ये पाँचों मिलकर भी उसके केवल एक ग्रासमात्र हैं।
इसी असीम तृष्णा को एकमात्र असीम भाव ही तृप्त कर सकता है, जिस भाव की न कोई सीमा पा सकता है और न जिसका कोई मूल्य अंकित कर सकता है।
इस असीम भाव−रस से हमारी तृष्णा मिट सकती है। क्षुद्र, ससीम, सुख का रस पान करने से यह तृष्णा मिटने की नहीं। इसलिए संतों ने प्रार्थना की कि हे प्रभो, प्रकाशपूर्ण आलोक का प्याला भर−भर कर दो−
उसे छोड़ कर हमारी इस तृष्णा को कौन दूर कर सकता है? क्योंकि हमारी यह तृष्णा उससे किसी प्रकार कम नहीं है। जैसे हमारे राम अपार हैं वैसे ही हमारी भक्ति भी अपार है। इन दोनों का कोई परिमाण नहीं है। जैसे निर्गुण राम हैं वैसी ही निरंजन हमारी भक्ति है। जैसे परिपूर्ण राम हैं वैसी ही पूर्ण हमारी भक्ति है।
जो आनंद रस का पान करते हैं, उन्हें उसका मूल्य भी जब तक उनके हृदय की गुंजन−ध्वनि बाहर नहीं व्यक्त होती है, दाह से पीड़ित रहते हैं, किंतु आशा यही है कि यह ज्वाला ही इस अनित्य संसार का नित्य धन है। जिस आनंद−धारा में साधक डूब जाते हैं उसकी तो इति हो जाती है, किंतु साधक की ज्वाला नित्य संगीत रूप में विद्यमान रहती है।
साधना की सबसे बड़ी बात यह है, कि जो साधक होता है वह अपने को अपना नहीं मानता। जो अपने संबंध में ख़ूब सचेत रहता है, जो यह समझता है कि हम चरम तक पहुँच गए हैं, उसके और कुछ होने की आशा नहीं रहती। जो मनुष्य उड़ता रहता है वह यह नहीं जानता कि हम चल रहे हैं। वह यही कहता है कि हमने तो यह रास्ता पकड़ लिया है। परंतु जो यह कहते हैं कि हम पहुँच गए हैं और तुम सब इसी रास्ते से चले आओ, उन्होंने रास्ते को ही नहीं देख पाया है। सच बात यह है कि जो यथार्थ गुरु हैं वे कोई नवीन पद्धति या पंथ नहीं चलाते। वे मनुष्यों के स्वभाव−वैचित्र्य को समझते हैं, इसलिए उनको किसी एक पथ-विशेष पर चलने के लिए बाध्य नहीं करते। वे सभी के हृदय में नवीन प्रेम, नवीन आनंद और नवीन आशा जाग्रत करते रहते हैं, इसलिए उनको किसी एक पथ-विशेष पर चलने के लिए बाध्य नहीं रहते हैं और सभी अपने−अपने ढंग से अग्रसर होते रहते हैं। यही मुक्ति−दाता गुरु के लक्षण हैं और यही उनकी मुक्ति−दीक्षा है।
प्रकृति में अपरूप सौंदर्य की जो नित्य सृष्टि हो रही है, उसका कारण यह है कि प्रकृति अज्ञ है। मनुष्य के लिए कठिनता की बात यह है कि वह सचेतन है। वह जब इसी अति चेतना के सेतु से पार होकर परम आनंद−सृष्टि में प्रवृत्त हो जाता है, तब उसकी सृष्टि अपरूप हो जाती है। प्रकृति का सौंदर्य देखकर नेत्र शीतल हो जाते हैं और उसी के द्वारा हम समझ पाते हैं कि इस सृष्टि का मूल क्या है? आकाश में स्वामी बैठे हैं। असीम और अनंत का हाल न जानकर भी पृथ्वी हरित वस्त्र धारण कर अपरूप सौंदर्य की सृष्टि कर रही है, नित्य नूतन शृंगार कर रही है। अपार और अनंत पृथ्वी पुष्पिता और सफल वसुधा हो गई है। गगन के गर्जन से जल-स्थल पूर्ण हो गए हैं। काल का मुख काला कर स्वामी हमारे लिए सदैव सु−काल (सुखमय) रहते हैं। हे दीन−दयालो! तुम्हारे घर में प्रेम का मेघ सघन हो गया है, अब तुम प्रेमधारा बरसाओ।
kitne hi vidvanon ki raay hai ki jatiy abhyuday se hi sahity ka abhyuday hota hai. udaharn ke liye prachin aur arvachin sahity ke itihas se kari praman uddhat kiye jate hain. prachin yorap mein periklis ke samay mein ethens ki kshamata khoob baDhi−chaDhi thi. usi samay grik−sahity ki bhi shri−vriddhi huri. arastas ke shasan kaal mein rom apni parthiv prabhuta ke liye jitna prasiddh tha, utna hi sahity−sampati ke liye bhi. england ke shreshth kavi utpann hue the. fraans mein chaudhven luri ka yug sahityik aur rashtriya vaibhav, donon ke liye vikhyat hai. bharatiy sahity mein gupt vansh aur shriharsh ke kaal mein sahity ki unnati huri thi, vaisi hi unnati desh ke aishvary mein bhi huri thi. uparyukt baten sach hone par bhi yadi yahi siddhant maan liy jaye to aatma ke upar baahm shakti ka pradhany svikar karna paDega. parantu sach puchho to is mat ka samarn kisi prakar nahin kiya ja sakta. yadi sahity ka abhyuday ekmaatr rashtra shakti ke upar nirbhar hai, to atharahvin shatabdi ke antim bhaag mein jarmni mein sahity ki jo unnati huri thi wo na honi chahiye. us samay jarmni rashtriya shakti se shunya tha. jab napoleon ne german jati ko padadlit kar jena nagar mein pravesh kiya tab us nagar mein jarmni ka shreshth kavi gati aur shreshth darshanik higal donon upasthit the. german jati ne pichhe se apni baDi unnati ki. uski kshamata bhi khoob baDhi. par sahity ki jo sthari sanpti gati aur higal ke samay ekatr huri, wo phir ki na huri. tab ye kaise kaha ja sakta hai ki shreshth sahity jatiy abhyuday ka phal hai. baat ye hai ki jab kisi yug mein kisi desh ki jatiy aatma jagrat hoti hai, tab desh mein ek navin shakti yug mein kisi desh ki jatiy aatma jagrat hoti hai, tab desh mein ek navin shakti utpann hoti hai. wo shakti kitne hi rupon mein prakat hoti hai. periklis ke masay mein us shakti ki abhivyakti ethens ki parthiv−samrddhi ko baDha deti hai, to kabhi wo sahity ko hi shri−sampann kar deti hai. handi−sahity ke itihas mein yahi baat dekhi jati hai. hindi−sahity ki utpati aur vriddhi hindu−jati ki hinavastha mein hi huri hai. parantu wo ek shakti ka hi phal hai. ab vicharanaiy ye hai ki kaun−si shakti thi, jisse hindi−sahity ki sirishti huri. bharatvarsh mein ek hazar varsh tak bauddh−dharm ka adhipaty tha. jab uske sthaan mein nav−hindu−dharm pratishthit hua tab wo brahmnon ki vijay mana gaya. bauddh−dharm ki hinavastha mein jo navin sanskriti−sahity nirmit hua usmen bauddh dharm ke atyant glanikar chitr ankit kiye gaye. brahmnon dvara ankit kiye gaye ye chitr boddh−dharm ki yatharth avastha ke dyotak nahin ho sakte. bauddh mat ke adhikansh adhikari vilasita mein bhale hi paD gaye hon, par usse bauddh−dharm par lanchhan nahin lagaya ja sakta. kintu vijeta brahmnon ko iski parva nahin thi. unhonne sabhi bauddh yatiyon ke jivan mein papachar hi dekha aur hindu−samaj mein sadachar phailane ka bhaar apne upar liya. navin hindu dharm ki sabhi vyvasthayen sanskrit bhasha mein lipibaddh huri. jan sadharan se unka zara bhi sanpark na raha. yadi kisi ko kisi dharmik kritv mein sandeh hota to use kisi panDit se vyavastha leni paDti. iska parinaam ye huaki samaj mein hindu dharm ke adarsh ka parchar na ho saka. tab dharmik krity mein sandeh hota to use kisi panDit se vyavastha leni paDti. iska parinaam ye huaki samaj mein hindu dharm ke adarsh ka parchar na ho saka. tab dharmik krityon ke aDambar mein sadachar ka lop ho gaya. smti athva darshan−shastr ki jatil ki avashyakta thi. unke asantosh ko door karne ke liye hindi mein vaishnav−sahity ki sirishti huri. unka dharmik asantosh usse bilkul door ho gaya. jab hindi mein dharmik siddhant prakat hone lage tab panditon ne uska khoob virodh kiya. sanskrit bhasha ke vidvanon ki bhasha thi aur hindi sarv−sadharan ki. atev hindi−sahity ko janta ne to apnaya, par vidvanon ne usko tiraskar ki drishti se dekha. kabir ke nimnalikhit dohon se ye baat achchhi tarah suchit hoti hain−
sanskritihin panDit kahai bahut karai abhiman.
bhasha jani tarak karai to nar mooDh ajan॥
sansakirat sansar mein panDit kare bakhan.
bhasha bhakti driDhavhi nyara pad nirvan॥
hridaygat bhaav janta ki bhasha mein achdi tarah vyakt kiye ja sakte hain, sarv−sadharan ka sanskrit sahity ki or poojy bhaav avashy tha, parantu unka hirdai to unhin vicharon ko adhik grahn kar sakta tha, jo unki bhasha mein vyakt kiye jayen. atev vidvanon se anadrit hone par bhi hindi sahity ka parchar baDhne laga. dharmik bhaav to vaishnav sahity ke dvaraprachlit hue aur svadhinata ka bhaav bhaton aur charnon ne jagrat rakha. chandr kavi hindi ke pratham yug ke kaviyon mein mane gaye hain. unki rachna mein hindi samrajy ki nirvanonmukh shakti ka varnan hai. unke baad bhi rajput charnon ne hi janta mein svadhinata sandesh ko jagrit rakha. unki rachnayen bhale hi lupt ho jayen, par svadhinata ki jyonti ast na huri. hindi sahity ki dharmik bhavon ki prerna se hi vishesh unnati huri. hindu samrajy ka gaurav nasht ho gaya. hindu jati ne musalmanon ka adhipaty svikar kar liya tha. ye sach hai ki musalmanon ke shasan kaal mein bharatiy aishcharya ka hi adhipaty tha. to bhi wo kahna anuchit nahin ki hindu jati ka saubhagya surya ast ho chuka tha. aisi avastha mein hindi ke dharmik sahity ne baDa kaam kiya. ye sahity udaar bhavon se poorn hai. isi ne nichon aur adhmon ke liye atmadvar ka maarg khol diya. sabse mahatvapurn baat ye huri ki hindi sahity ke dvara hindu aur musalmanon mein ekta ka sutrapat hua. kuch vidvanon ki raay hai hindu samaj mein ekeshvarvad ka prabaly musalmanon ki hi karan hua. kisi−kisi ki ye bhi sammati hai ki hindi mein tukant kavitaon ka parchar musalmanon ne hi kiya. kuch bhi ho, ismen sandeh nahin hai ki muslanon ke shaas na kaal mein hindi−sahitru ka chraar baDha. par ye kahna kathin hai ki bharatvarsh mein musalmanon ka agaman na hota, to hindi sahity ka kaisa svarup hota? haan, itna nishchaypurvak kaha ja sakta hai ki hindi ke us yug mein bhaktivad ka avirbhav avashyambhavi tha. hindi−samaj mein jo vicharadhara wo rahi thi, uski gati musalmanon ke agaman kaal ke pahle se hi nirdisht ho chuki thi. na to musalmanon ke akramn ne aur na unke shasan ne hi uski gati mein kisi prakar ki badha Dali. bharatvarsh ka samajik sangathan hi aisa tha ki rajanaitik kshaetr mein utkranti hone par bhi bharatiy samaj apne nirdisht path par sthir raha. jis samay hindu samrajy nasht huaaur musalmanon ka adhipaty sthapit ho gaya, tab bhi uski gati sthir hi rahi. panipat ke yudh ne bharatiy samrajy ko mughalon ke haath saunp diya. par bharatiy samaj ne apni satta qayam hi rakhi. yadi samaj ki avastha parivartit huri to uska karan rajanaitik nahin tha. wo samaj ke bhitar hi vidyaman tha. use janne ke liye hamein tatkalin sahity ka avlokan karna hoga. kabir, dadu aadi santon ne jin bhavon ka parchar kiya, ve hindu jati ki paranprik gatividhi hain. in bhavon ko hindi−sahity ne apne prachinatam sahity se praapt kiya hai. inhin ke karan adhunik bharatvarsh vaidik kaal ke bharatvarsh se apna sambandh akshaunn rakhne mein samarth hua hai. bharatvarsh manx anadikal se ek bhavna srot bah raha hai. us srot udgam vaidik rishiyon ke tapovan mein huatha. kabhi is srot ki gati teevr huri hai aur kabhi mand. parantu wo lupt nahin huri hai. wo abhi tak vidyaman hai aur jab ti hindu jati ka astitv hai, tab tak iska lop nahin hoga. ye bhavna−srot kya hai, wo janne ke liye hamein ek baar apne purvavarti sahity par drishti Dalni hogi. sabhi jatiyan kisi adarsh ki prapti ke liye cheshta karti hain aur yahi adarsh unki sabhyata mein parisfutit hota hai, athva ye kahna chahiye ki jyon−jyon unki sabhyata mein us adarsh ki abhivyakti hoti hai, tyon−tyon unki sabhyata ka vikas hota hai. ye adarsh kya hai, jivan ki purnata. pratyek jati ‘shreshth’ manushya ki kamna karti hai. vahi uska adarsh hai. uske aage uski shakti nahin ja sakti. ab parashn ye hai ki ratvarsh ka kaun−sa adarsh tha? usne apne shreshth manushya ke roop ki kya kalpana ki thee? bharatiy sahity mein jo charitr adarsh roop se ankit kiye gaye hain, un sabhi ke jivan mein hum ek baat pate hain. wo hai tyaag ki mahatta. ye tyaag apne jivan ko rikt karne ke liye nahin kiya jata, varan usko poorn karne ke liye. prem ki charam sima tyaag mein hai. dharm ki bhi antim avadhi tyaag hai. isi bhavna ke karan bharatiy sahity mein duःkh se bach nikalne ki cheshta nahin ki gari hai, varan usko angkar kar use sukh ka roop diya gaya hai. jo sangrah karna chahta hai wo mano apne adhikar ki sima ko sankuchit karta hai. vishv se apna sambandh chhoDkar ek kshaudr sima mein wo nivas karta hai. parantu tyaag se wo vishv ko apna kar leta hai. tab uska jivan apurn ke badle poorn ho jata hai. jal bindu tabhi tak kshaudr hai, jab tak wo apne ko prithak rakhta hai, kintu jyon hi wo apne ko anant samudr mein tyaag deta hai, tyonhi wo svayan anant ho jata hai.
had mein peev na paiye behad mein bharpur.
had−behad ki gam lakhai nase jeev hazur॥
had mein baitha kathat hai, behad ki gam nahin.
behad ki gam hoyegi tak kachhu kathna kahin॥
vaidik kaal ke rithyon ne parashn kiya−
kasmain devay havisha vidhem॥
uske uttar mein kaha gaya−
yo devoऽgnau yoऽpsu yo vishvabhuvanmavivesh.
yo aushdhishu yo banaspatishu tasmai devay namonamः॥
arthat jo dev agni mein, jal mein, vishvabhuvan mein vyaapt ho raha hai aur jo aushadhiyon mein tatha vanaspatiyon mein bhi hai, use namaskar hai. vahi vishv bhavna bharatiy sahity ka sarvasv hai. jab log vishv bodh ki is bhavna ko bhool rahe the, tab kabir ko isi ki chetavni deni paDi−
saput manhi samaiya so sahib nahin hoy.
sakal bhaanD mein rami raha, mera sahab soy॥
hamein ab vichar ye karna hai ki hindi−sahity ne apna kaun−sa sandesh diya hai, jo vaidik sahity tatha sanskriti sahity se adhik visheshata rakhta hai. kahte sankoch hota hai−
aiso adbhut man katho, kadho to dharo chhipay.
ved qurana na likhi, kahaun to ko patiyay॥
yatharth baat ye hai ki saty ka svarup chirantan hai. hindi sahity mein sadhkon ne apne jivan mein usi saty ka anubhav kar use prakat kiya hai. unhonne manushya jivan mein saty ka poorv roop dikhlaya hai. hindi−sahity ki utpatti us kal mein huri thi, jab bharatiy saty anubhuti ka vishay na hokar tark ka vishay ho gaya tha. vidvan saty ko granthon mein khojte the, manav−jivan mein nahin. tark aur vivad se saty ki uplabdhi nahin hoti. saty ke dhaam ka maarg ekmaatr anubhuti hai−
kabir ka ghar sikhar par, jahan silahli gail.
paanv na tikai pipilika, panDit ladai bail॥
bin panvan ki raah hai, bin basti ka desh.
bina pinD ka purush hai, kahai kabir sandesh॥
hindi−sahity ke sadhkon ka yahi sandesha tha. unhonne mithya aDambar ko dharm nahin mana; varan jivan mein hi saty ki uplabdhi ka updesh diya.
kankar pathar jorikai, masjid duri chunay.
va chaDhi mulla baang de, kya bahira huakhuday॥
puja, seva, nem, brat, guDiyan kasa khel.
jab lagi dil parichai nahin, tab lagi sansay mel॥
sansar mein anant kaal se vishv ka rahasy janne ke liye cheshta ki ja rahi hai. jo sadhak bhagvan ki lila ko prithvi par pratyaksh dekhana chahte hain, ve sahj sadhnaon se use praapt karte hain. krichchh sadhan maatr se uska rahasy samajh mein nahin aata. santo ne kaha hai ki mainne na to ghar chhoDa aur na van hi gaya. mainne kori bhi klesh svikar nahin kiya. sahj prem se mainne prithvi ko usi roop mein dekha.
jo is sahj path ke pathik honge, ve vishv ke pravah ko apni vasana athva lobh ke vash kshanbhar ke liye bhi rok rakhna nahin chahenge. yadi vishv ka pravah ruk jaye to samast saundarya ka pravah sthir hokar mirtyu−punj mein parinat ho jaye. jo sadhak hain, ve kisi ko bhi rok kar, badha dekar, sthir nahin karna chahte. ve asaty se kalushait nahin hote. nadi ke pravah ke saman maya ka pravah bahta rahta hai.
pahile ve asim aur nirakar ke dhyaan mein magn hokar roop aur ras se door hat gaye the. kintu unka saundarya premi man jaise bhaav ke liye utsuk tha, vaise hi roop ke liye bhi vyakul tha. danon ko uplabdh karne ke liye unhonne samast prithvi khoj Dali. ant mein roop mein hi unhonne bhaav ko paya. unhonne kaha hai−
“jiske liye main jagat bhar DhunDhata phira, dekhta hoon wo to ghat mein hi hai. paran mein bina Dube ghat ka ye rashay samajh mein nahin aata. isliye ras mein gota lagakar mainne ras ke ras ka avishkar kar liya. ”
sadharan manushya jaD ke saman roop ki puja karta he, parantu wo roop ko dekhta nahin. isi se vishv mein saundarya ras ka jo svaad, jo anand hai, wo byarth ho jata hai. us anand ko pane ke liye sajag hona paDega. jagrit aatma hi us anand ki uplabdhi kar sakta hai. jo jaDatv ki nidra se avibhut hain, ve us svaad ko kahan se pa sakte hain. prem na rahne se is rahasy ka udghatan nahin ho sakta. isi se in anand ka pata bhi nahin chalta−
log kahne lage−sant tum to sadhak the, ab shilparsik maatr ho. roop aur akar se tumhara kya prayojan? tum arup, asim ke sevak ho. sant ne kaha−he sadhadhakgan, ye sab jitne roop hain vahin hamari japmala hain. dharm ke byarth achar ka palan kar hamne dekh liya ki usse hamara antakarn poorn nahin hua. vishv ke jo akar nirantar parivartit ho rahe hain, usi mala par bhagvan ka nirantar jap ho raha hai−
unka kathan hai ki ghat mein hi sab sukh aur anand hai.
ghat ke is anand ka svaad pate hi sabhi kamnayen poorn ho jati hain. ghat ke is anand ka jisne anubhav nahin kiya, wo kabhi sukhi bhi nahin hua.
log kahte hain ki ye sansar duakhamay hai. batlao to kisaliye tumhare charon or grah−nakshatr nirantar gham rahe hain? jo vishvchakr ghoom raha hai vahi to amrit−dan karta hai. kolhu ke ghumne se jese tel tapakta hai, vaisi hi vishv−chakr ke pari−bhran se bhav−saundarya ka amrit nispandit hota hai. yadi ye chakr kabhi band ho jaye, to vastu ke visham punj mein paDkar sansar nasht ho jaye. ye chakr nity chal raha hai, isliye amrit−maharas ki dhara bhi nirantar bahti ja rahi hai.
vishv ki rakhsha ke liye wo nity yatra ho rahi hai. jinhen hum parivartanshil akar kahte hain, ve mano pukar−pukar kar kah rahe hain ki hum sab agam aur agochar ke mandir mein yatra kar rahe hain. is gochar murti aur saundarya ke sath−sath hum bhi usi agochar ke mandir ki yatra kar rahe hain. wo ras−mandir hamse door nahin hai. wo hamare antakarn mein hai. jab hum us mandir mein baith jate hain, tab hum dekhte hain ki hamare mandir mein mohan aa gaye. wo mohan kaise hain−
wo akhil brahmanD bhagvan ka lila−kshaetr hai. yahan sadaiv saundarya parisphutit hota hai, sravda utsav hote rahte hain. sant usi ka anubhav kar sansar ke saundarya par mugdh ho jate hain. tab unhonne kaha, he rishvar! tumhara pavan, tumhara chandr, tumhara salil, tumhara surya sabhi ne mujhko mugdh kar rakha hai. sapt sagar dharnai−dhara, ashtkul parvat meru, jidhar dekhta hoon, vahin hi mugdh ho jata hoon. he jagjivan, tumhara tribhuvan dekhkar netr shital ho gaye. in sabhi saundaryon ke bhitar tumhari hi puja shobha pa rahi hai.
sant ne kaha, main roop aur saundarya ke liye itna vyakul hoon, par isse khyaal mat karna ki main roop se atit nirvikalp aur nirakar ke dhaam se aprichit hoon. vahin ke teerth mein gota lagane se main mohan ke is vichitr dhaam ka rahasy samajh saka hoon. main nivasi to usi desh ka hoon. keval ras−milan ki akanksha se ‘ek−ras’ desh se is ‘vichitr−ras’ desh mein aaya hoon. usi desh ka nivasi hone ke karan mein is sundar vichitr dhaam ka upbhog kar sakta hoon. bed aur quran is rahasy ko kya janen? ras ke is rahasy lok mein unka pravesh nahin. arup se hi roop ki sarthakta hai. bhaav mein hi akar ki safalta hai. til ka paran tel hai, fal ka jivan sugandh hai, doodh ke bhitar navanit hi jivan hai, parmatma mein hi aatma ka yatharth jivan hai.
unka kahna hai ki jab mainne roop ke atit ko dekh liya hai, tabhi us roop ka upbhog kar sakta hoon. roop ko pane ke liye tirishna hi nahin hoti. jab se roop dhaam se aaya hoon tabhi se mera rom−rom ras ki pipasa ke vyakul ho pukar raha hai−hai vidhata, mere hirdai mein bhav−dhan ki ghata chhakar ras−varshan karo. meri samast deh rasna hokar asvadan karna chahti hai; vani hokar yashogan karna chahti hai, netr hokar tumhare arup roop ko dekhana chahti hai. jab tumse virah huatbhi main is rup−vaichitry ko dekh saka hoon. yahi virhi ki drisht hai.
hum logon mein virah ki baDi vyakulta hai. samast bhuvan ko pakar bhi hum tript nahin hote. baat ye hai ki ye virah usi ki tirishna hai. vahi hamare bhitar apna roop dekhana chahta hai. hum uske darpan hain, amrit ras ki is anjli mein vishv ki pipasa nihit hai. darpan na rahne se apna roop apne ko nahin dikhta.
yadi ye sirishti hamari bhi sirishti ke liye hai, isliye doodh bachhDe ki sirishti hai. kya bina bachhDe ke doodh ho sakta hai? bachhDa hone se hi gaay doodh deti hai. doodh dekar gaay ko sukh hota hai aur doodh pakar bachhDe ko. bachhDe ke prati gaay ko prem hai, vahi uske stan mein ras hokar bhara rahta hai. isi tarah hamare prem se hi vidhata ki sirishti hai. yadi hamare prati vidhata ka kori prem na rahe to uski sirishti bhi asambhau hai. yadi hamare prati vidhata ka kori prem na rahe to uski sirishti bhi ansbhav hai. vidhata ki shakti prem ke dvara hi vyakt hoti hai. isi se wo vishv prem−ras se poorn hai. isi se wo hamari bhi sirishti hai. vishv−saundarya ke upbhog mein hamara pura adhikar hai. kya sirishti mein aur kya bhog mein, brahm ke bina hum aur hamare bina brahm apurn hai. yadi hum na rahen tab uske naam ki sarthakta kahan se ho? naam ke uchcharan se hi to naam ki sarthakta hai.
jaise naad ke bina shruti ke bina naad byarth hai, jaise netr ke bina roop aur roop ke bina netr byarth hain, jese rasna ke bina svaad aur svaad ke bina rasna byarth hai, theek aisa hi sambandh hamare aur uske beech hai−
chirkal se asim is rup−sima ke liye aur sima asim ke liye vyakul hai. yahi vishvavyapi krandan hai.
sadhak virakt hota hai aur premi bhi jo anity hai use bah jane deta hai. jo nity hai wo prem bal se hi bana rahega. jo wo chala uske pichhe doDne se laabh kiya?
sahj sadhan ka ekmaatr maarg he brahm ke saath svar milta. kyonki brahm ‘mahaguni’ hai aur uski ye sirishti hi sangit hai. is vishv ko dhul−mitti athva jaD−punj samajhna chahiye. sthool drishti se to yahi pratit hota he, par hai ye param shilp. usi ke svar−sangit se aaj bhi vishv mein raag aur varn ki chhata hai. wo aaj bhi ghaton mein roop tatha akar ki sima men−baj raha hai. jo brahm hai wo to niranjan hai. parantu wo onkaar sangit hi uska akar hai. jitne rang aur roop hain, sab usi ke vistar hain.
sangit ki ye sirishti sukhkar nahin hai. jiske hirdai ka ashray grahn kar saundarya, ras, sangit ki sirishti hoti hai uske hirdai mein anant jvala hai. jab tak sangit apne ko purnarup se prakashit nahin karta, tab tak man ki gupt gunjan hi duःkh deti rahti hai.
brahm svayan isi jvala mein aharnish magn rahta hai. uske man ka bhaav asim hai. uski sima aur roop mein parkash karna hoga. ye kam vyatha nahin hai. brahm to asim aur arup se apne sangit ke dvara roop aur sima ke vaichitry mein aata hai. sadhak ko usi sangit se sima or roop se asim aur arup ki or yatra karni hogi. wo jis path se aata hai, usi path par aakar to use kabhi nahin dekha ja sakta. usse milne ke liye hamein ulte path se jana hoga. yahi sadhak ki jvala hai. sadhak ke paas asim bhasha hai. uske chhand aur svar mein kisi prakar asim ke bhaav vyakt karne honge, sasim dekha aur varnon mein asim ka bhav−vichitr sfutit karna hoga. yahi vidhata se milne ka sanket hai. isliye brahmaraspipasu brahm ki sirishti karte hue brahm ki aur agrasar hote rahte hain. brahm ki jvala ye hai ki ye asim se sasim ki or jana chahta hai aur hamari jvala ye hai ki hum sima ke bhitar se asim mein jana chahte hain. sadhak ki ye jvala uski aatma ki vipulta ka praman hai. uski aatma ki kshaudha aprimit hai. pavan, jal, sabhi ko usne paan kar liya hai. dharitri, aaka, chandr, surya, agni ye panchon milkar bhi uske keval ek grasmatr hain.
isi asim tirishna ko ekmaatr asim bhaav hi tript kar sakta hai, jis bhaav ki na kori sima pa sakta hai aur na jiska kori mooly ankit kar sakta hai.
is asim bhav−ras se hamari tirishna mit sakti hai. kshaudr, sasim, sukh ka ras paan karne se ye tirishna mitne ki hanin. isile santon ne pararthna ki ki he prbhe, prkashpurn aalok ka pyala bhar−bhar kar do−
use chhoD kar hamari is tirishna ko kaun door kar sakta hai? kyonki hamari ye tirishna usse kisi prakar kam nahin hai. jese hamare raam apar hain vaise hi hamari bhakti bhi apar hai. in donon ka kori pariman nahin hai. jese nirgun raam hain vaisi hi niranjan hamari bhakti hai. jaise paripurn raam hain vaisi hi poorn hamari bhakti hai.
jo anand ras ka paan karte hain, unhen uska mooly bhi jab tak unke hirdai ki gunjan−dhvani bahar nahin vyakt hoti hai, daah se piDit rahte hain, kintu aasha yahi hai ki ye jvala hi is anity sansar ka nity dhan hai. jis anand−dhara mein sadhak Doob jate hain uski to iti ho jati hai, kintu sadhak ki jvala nity sangit roop mein vidyaman rahti hai.
sadhana ki sabse kaDi baat ye hai, ki jo sadhak hota hai wo apne ko apna nahin manata. jo apne sambandh mein khoob sachet rahta hai, jo ye samajhta hai ki hum charam tak pahunch gaye hain, uske aur kuch hone ki aasha nahin rahti. jo manushya uDta rahta hai wo ye nahin janta ki hum chal rahe hain. wo yahi kahta hai ki hamne to ye rasta pakaD liya hai. parantu jo ye kahte hain ki hum pahunch gaye hain aur tum sab isi raste se chale aao, unhonne raste ko hi nahin dekh paya hai. sach baat ye hai ki jo yatharth guru hain ve kori navin paddhati ya tanth nahin chalate. ve manushyon ke svbhav−vaichitry ko samajhte hain, isliye unko kisi ek path−vishesh par chalne ke liye baadhy nahin karte. ve sabhi ke hirdai mein navin prem, navin anand aur navin aasha jagrat karte rahte hain, isliye unko kisi ek path−vishesh par chalne ke liye baadhy nahin rahte hain aur sabhi apne−apne Dhang se agrasar hote rahte hain. yahi mukti−data guru ke lachchhan hain aur yahi unki mukti−diksha hai.
prakrti mein aprup saundray ki jo nity sirishti ho rahi hai, uska karan ye hai ki prakrti aj~n hai. manushya ke liye kathinta ki baat ye hai ki wo sachetan hai. wo jab isi ati chetna ke setu se paar hokar param anand−sirishti mein pravrtt ho jata hai, tab uski sirishti aprup ho jati hai. prakrti ka saundarya dekhkar netr shital ho jate hain aur usi ke dvara hum samajh pate hain ki is sirishti ka mool kya hai? akash mein svami baithe hain. asim aur anant ka haal na jankar bhi prithvi harit pastr dharan kar aprup saundarya ki sirishti kar rahi hai, nity nutan shringar kar rahi hai. apar aur anant prithvi pushpita or saphal vasudha ho gari hai. gagan ke garjan se jal−sthal poorn ho gaye hain. kaal ka mukh kala kar svami hamare liye sadaiv su−kal (sukhmay) rahte hain. he din−dayalo! tumhare ghar mein prem ka megh saghan ho gaya hai, ab tum premdhara barsao.
kitne hi vidvanon ki raay hai ki jatiy abhyuday se hi sahity ka abhyuday hota hai. udaharn ke liye prachin aur arvachin sahity ke itihas se kari praman uddhat kiye jate hain. prachin yorap mein periklis ke samay mein ethens ki kshamata khoob baDhi−chaDhi thi. usi samay grik−sahity ki bhi shri−vriddhi huri. arastas ke shasan kaal mein rom apni parthiv prabhuta ke liye jitna prasiddh tha, utna hi sahity−sampati ke liye bhi. england ke shreshth kavi utpann hue the. fraans mein chaudhven luri ka yug sahityik aur rashtriya vaibhav, donon ke liye vikhyat hai. bharatiy sahity mein gupt vansh aur shriharsh ke kaal mein sahity ki unnati huri thi, vaisi hi unnati desh ke aishvary mein bhi huri thi. uparyukt baten sach hone par bhi yadi yahi siddhant maan liy jaye to aatma ke upar baahm shakti ka pradhany svikar karna paDega. parantu sach puchho to is mat ka samarn kisi prakar nahin kiya ja sakta. yadi sahity ka abhyuday ekmaatr rashtra shakti ke upar nirbhar hai, to atharahvin shatabdi ke antim bhaag mein jarmni mein sahity ki jo unnati huri thi wo na honi chahiye. us samay jarmni rashtriya shakti se shunya tha. jab napoleon ne german jati ko padadlit kar jena nagar mein pravesh kiya tab us nagar mein jarmni ka shreshth kavi gati aur shreshth darshanik higal donon upasthit the. german jati ne pichhe se apni baDi unnati ki. uski kshamata bhi khoob baDhi. par sahity ki jo sthari sanpti gati aur higal ke samay ekatr huri, wo phir ki na huri. tab ye kaise kaha ja sakta hai ki shreshth sahity jatiy abhyuday ka phal hai. baat ye hai ki jab kisi yug mein kisi desh ki jatiy aatma jagrat hoti hai, tab desh mein ek navin shakti yug mein kisi desh ki jatiy aatma jagrat hoti hai, tab desh mein ek navin shakti utpann hoti hai. wo shakti kitne hi rupon mein prakat hoti hai. periklis ke masay mein us shakti ki abhivyakti ethens ki parthiv−samrddhi ko baDha deti hai, to kabhi wo sahity ko hi shri−sampann kar deti hai. handi−sahity ke itihas mein yahi baat dekhi jati hai. hindi−sahity ki utpati aur vriddhi hindu−jati ki hinavastha mein hi huri hai. parantu wo ek shakti ka hi phal hai. ab vicharanaiy ye hai ki kaun−si shakti thi, jisse hindi−sahity ki sirishti huri. bharatvarsh mein ek hazar varsh tak bauddh−dharm ka adhipaty tha. jab uske sthaan mein nav−hindu−dharm pratishthit hua tab wo brahmnon ki vijay mana gaya. bauddh−dharm ki hinavastha mein jo navin sanskriti−sahity nirmit hua usmen bauddh dharm ke atyant glanikar chitr ankit kiye gaye. brahmnon dvara ankit kiye gaye ye chitr boddh−dharm ki yatharth avastha ke dyotak nahin ho sakte. bauddh mat ke adhikansh adhikari vilasita mein bhale hi paD gaye hon, par usse bauddh−dharm par lanchhan nahin lagaya ja sakta. kintu vijeta brahmnon ko iski parva nahin thi. unhonne sabhi bauddh yatiyon ke jivan mein papachar hi dekha aur hindu−samaj mein sadachar phailane ka bhaar apne upar liya. navin hindu dharm ki sabhi vyvasthayen sanskrit bhasha mein lipibaddh huri. jan sadharan se unka zara bhi sanpark na raha. yadi kisi ko kisi dharmik kritv mein sandeh hota to use kisi panDit se vyavastha leni paDti. iska parinaam ye huaki samaj mein hindu dharm ke adarsh ka parchar na ho saka. tab dharmik krity mein sandeh hota to use kisi panDit se vyavastha leni paDti. iska parinaam ye huaki samaj mein hindu dharm ke adarsh ka parchar na ho saka. tab dharmik krityon ke aDambar mein sadachar ka lop ho gaya. smti athva darshan−shastr ki jatil ki avashyakta thi. unke asantosh ko door karne ke liye hindi mein vaishnav−sahity ki sirishti huri. unka dharmik asantosh usse bilkul door ho gaya. jab hindi mein dharmik siddhant prakat hone lage tab panditon ne uska khoob virodh kiya. sanskrit bhasha ke vidvanon ki bhasha thi aur hindi sarv−sadharan ki. atev hindi−sahity ko janta ne to apnaya, par vidvanon ne usko tiraskar ki drishti se dekha. kabir ke nimnalikhit dohon se ye baat achchhi tarah suchit hoti hain−
sanskritihin panDit kahai bahut karai abhiman.
bhasha jani tarak karai to nar mooDh ajan॥
sansakirat sansar mein panDit kare bakhan.
bhasha bhakti driDhavhi nyara pad nirvan॥
hridaygat bhaav janta ki bhasha mein achdi tarah vyakt kiye ja sakte hain, sarv−sadharan ka sanskrit sahity ki or poojy bhaav avashy tha, parantu unka hirdai to unhin vicharon ko adhik grahn kar sakta tha, jo unki bhasha mein vyakt kiye jayen. atev vidvanon se anadrit hone par bhi hindi sahity ka parchar baDhne laga. dharmik bhaav to vaishnav sahity ke dvaraprachlit hue aur svadhinata ka bhaav bhaton aur charnon ne jagrat rakha. chandr kavi hindi ke pratham yug ke kaviyon mein mane gaye hain. unki rachna mein hindi samrajy ki nirvanonmukh shakti ka varnan hai. unke baad bhi rajput charnon ne hi janta mein svadhinata sandesh ko jagrit rakha. unki rachnayen bhale hi lupt ho jayen, par svadhinata ki jyonti ast na huri. hindi sahity ki dharmik bhavon ki prerna se hi vishesh unnati huri. hindu samrajy ka gaurav nasht ho gaya. hindu jati ne musalmanon ka adhipaty svikar kar liya tha. ye sach hai ki musalmanon ke shasan kaal mein bharatiy aishcharya ka hi adhipaty tha. to bhi wo kahna anuchit nahin ki hindu jati ka saubhagya surya ast ho chuka tha. aisi avastha mein hindi ke dharmik sahity ne baDa kaam kiya. ye sahity udaar bhavon se poorn hai. isi ne nichon aur adhmon ke liye atmadvar ka maarg khol diya. sabse mahatvapurn baat ye huri ki hindi sahity ke dvara hindu aur musalmanon mein ekta ka sutrapat hua. kuch vidvanon ki raay hai hindu samaj mein ekeshvarvad ka prabaly musalmanon ki hi karan hua. kisi−kisi ki ye bhi sammati hai ki hindi mein tukant kavitaon ka parchar musalmanon ne hi kiya. kuch bhi ho, ismen sandeh nahin hai ki muslanon ke shaas na kaal mein hindi−sahitru ka chraar baDha. par ye kahna kathin hai ki bharatvarsh mein musalmanon ka agaman na hota, to hindi sahity ka kaisa svarup hota? haan, itna nishchaypurvak kaha ja sakta hai ki hindi ke us yug mein bhaktivad ka avirbhav avashyambhavi tha. hindi−samaj mein jo vicharadhara wo rahi thi, uski gati musalmanon ke agaman kaal ke pahle se hi nirdisht ho chuki thi. na to musalmanon ke akramn ne aur na unke shasan ne hi uski gati mein kisi prakar ki badha Dali. bharatvarsh ka samajik sangathan hi aisa tha ki rajanaitik kshaetr mein utkranti hone par bhi bharatiy samaj apne nirdisht path par sthir raha. jis samay hindu samrajy nasht huaaur musalmanon ka adhipaty sthapit ho gaya, tab bhi uski gati sthir hi rahi. panipat ke yudh ne bharatiy samrajy ko mughalon ke haath saunp diya. par bharatiy samaj ne apni satta qayam hi rakhi. yadi samaj ki avastha parivartit huri to uska karan rajanaitik nahin tha. wo samaj ke bhitar hi vidyaman tha. use janne ke liye hamein tatkalin sahity ka avlokan karna hoga. kabir, dadu aadi santon ne jin bhavon ka parchar kiya, ve hindu jati ki paranprik gatividhi hain. in bhavon ko hindi−sahity ne apne prachinatam sahity se praapt kiya hai. inhin ke karan adhunik bharatvarsh vaidik kaal ke bharatvarsh se apna sambandh akshaunn rakhne mein samarth hua hai. bharatvarsh manx anadikal se ek bhavna srot bah raha hai. us srot udgam vaidik rishiyon ke tapovan mein huatha. kabhi is srot ki gati teevr huri hai aur kabhi mand. parantu wo lupt nahin huri hai. wo abhi tak vidyaman hai aur jab ti hindu jati ka astitv hai, tab tak iska lop nahin hoga. ye bhavna−srot kya hai, wo janne ke liye hamein ek baar apne purvavarti sahity par drishti Dalni hogi. sabhi jatiyan kisi adarsh ki prapti ke liye cheshta karti hain aur yahi adarsh unki sabhyata mein parisfutit hota hai, athva ye kahna chahiye ki jyon−jyon unki sabhyata mein us adarsh ki abhivyakti hoti hai, tyon−tyon unki sabhyata ka vikas hota hai. ye adarsh kya hai, jivan ki purnata. pratyek jati ‘shreshth’ manushya ki kamna karti hai. vahi uska adarsh hai. uske aage uski shakti nahin ja sakti. ab parashn ye hai ki ratvarsh ka kaun−sa adarsh tha? usne apne shreshth manushya ke roop ki kya kalpana ki thee? bharatiy sahity mein jo charitr adarsh roop se ankit kiye gaye hain, un sabhi ke jivan mein hum ek baat pate hain. wo hai tyaag ki mahatta. ye tyaag apne jivan ko rikt karne ke liye nahin kiya jata, varan usko poorn karne ke liye. prem ki charam sima tyaag mein hai. dharm ki bhi antim avadhi tyaag hai. isi bhavna ke karan bharatiy sahity mein duःkh se bach nikalne ki cheshta nahin ki gari hai, varan usko angkar kar use sukh ka roop diya gaya hai. jo sangrah karna chahta hai wo mano apne adhikar ki sima ko sankuchit karta hai. vishv se apna sambandh chhoDkar ek kshaudr sima mein wo nivas karta hai. parantu tyaag se wo vishv ko apna kar leta hai. tab uska jivan apurn ke badle poorn ho jata hai. jal bindu tabhi tak kshaudr hai, jab tak wo apne ko prithak rakhta hai, kintu jyon hi wo apne ko anant samudr mein tyaag deta hai, tyonhi wo svayan anant ho jata hai.
had mein peev na paiye behad mein bharpur.
had−behad ki gam lakhai nase jeev hazur॥
had mein baitha kathat hai, behad ki gam nahin.
behad ki gam hoyegi tak kachhu kathna kahin॥
vaidik kaal ke rithyon ne parashn kiya−
kasmain devay havisha vidhem॥
uske uttar mein kaha gaya−
yo devoऽgnau yoऽpsu yo vishvabhuvanmavivesh.
yo aushdhishu yo banaspatishu tasmai devay namonamः॥
arthat jo dev agni mein, jal mein, vishvabhuvan mein vyaapt ho raha hai aur jo aushadhiyon mein tatha vanaspatiyon mein bhi hai, use namaskar hai. vahi vishv bhavna bharatiy sahity ka sarvasv hai. jab log vishv bodh ki is bhavna ko bhool rahe the, tab kabir ko isi ki chetavni deni paDi−
saput manhi samaiya so sahib nahin hoy.
sakal bhaanD mein rami raha, mera sahab soy॥
hamein ab vichar ye karna hai ki hindi−sahity ne apna kaun−sa sandesh diya hai, jo vaidik sahity tatha sanskriti sahity se adhik visheshata rakhta hai. kahte sankoch hota hai−
aiso adbhut man katho, kadho to dharo chhipay.
ved qurana na likhi, kahaun to ko patiyay॥
yatharth baat ye hai ki saty ka svarup chirantan hai. hindi sahity mein sadhkon ne apne jivan mein usi saty ka anubhav kar use prakat kiya hai. unhonne manushya jivan mein saty ka poorv roop dikhlaya hai. hindi−sahity ki utpatti us kal mein huri thi, jab bharatiy saty anubhuti ka vishay na hokar tark ka vishay ho gaya tha. vidvan saty ko granthon mein khojte the, manav−jivan mein nahin. tark aur vivad se saty ki uplabdhi nahin hoti. saty ke dhaam ka maarg ekmaatr anubhuti hai−
kabir ka ghar sikhar par, jahan silahli gail.
paanv na tikai pipilika, panDit ladai bail॥
bin panvan ki raah hai, bin basti ka desh.
bina pinD ka purush hai, kahai kabir sandesh॥
hindi−sahity ke sadhkon ka yahi sandesha tha. unhonne mithya aDambar ko dharm nahin mana; varan jivan mein hi saty ki uplabdhi ka updesh diya.
kankar pathar jorikai, masjid duri chunay.
va chaDhi mulla baang de, kya bahira huakhuday॥
puja, seva, nem, brat, guDiyan kasa khel.
jab lagi dil parichai nahin, tab lagi sansay mel॥
sansar mein anant kaal se vishv ka rahasy janne ke liye cheshta ki ja rahi hai. jo sadhak bhagvan ki lila ko prithvi par pratyaksh dekhana chahte hain, ve sahj sadhnaon se use praapt karte hain. krichchh sadhan maatr se uska rahasy samajh mein nahin aata. santo ne kaha hai ki mainne na to ghar chhoDa aur na van hi gaya. mainne kori bhi klesh svikar nahin kiya. sahj prem se mainne prithvi ko usi roop mein dekha.
jo is sahj path ke pathik honge, ve vishv ke pravah ko apni vasana athva lobh ke vash kshanbhar ke liye bhi rok rakhna nahin chahenge. yadi vishv ka pravah ruk jaye to samast saundarya ka pravah sthir hokar mirtyu−punj mein parinat ho jaye. jo sadhak hain, ve kisi ko bhi rok kar, badha dekar, sthir nahin karna chahte. ve asaty se kalushait nahin hote. nadi ke pravah ke saman maya ka pravah bahta rahta hai.
pahile ve asim aur nirakar ke dhyaan mein magn hokar roop aur ras se door hat gaye the. kintu unka saundarya premi man jaise bhaav ke liye utsuk tha, vaise hi roop ke liye bhi vyakul tha. danon ko uplabdh karne ke liye unhonne samast prithvi khoj Dali. ant mein roop mein hi unhonne bhaav ko paya. unhonne kaha hai−
“jiske liye main jagat bhar DhunDhata phira, dekhta hoon wo to ghat mein hi hai. paran mein bina Dube ghat ka ye rashay samajh mein nahin aata. isliye ras mein gota lagakar mainne ras ke ras ka avishkar kar liya. ”
sadharan manushya jaD ke saman roop ki puja karta he, parantu wo roop ko dekhta nahin. isi se vishv mein saundarya ras ka jo svaad, jo anand hai, wo byarth ho jata hai. us anand ko pane ke liye sajag hona paDega. jagrit aatma hi us anand ki uplabdhi kar sakta hai. jo jaDatv ki nidra se avibhut hain, ve us svaad ko kahan se pa sakte hain. prem na rahne se is rahasy ka udghatan nahin ho sakta. isi se in anand ka pata bhi nahin chalta−
log kahne lage−sant tum to sadhak the, ab shilparsik maatr ho. roop aur akar se tumhara kya prayojan? tum arup, asim ke sevak ho. sant ne kaha−he sadhadhakgan, ye sab jitne roop hain vahin hamari japmala hain. dharm ke byarth achar ka palan kar hamne dekh liya ki usse hamara antakarn poorn nahin hua. vishv ke jo akar nirantar parivartit ho rahe hain, usi mala par bhagvan ka nirantar jap ho raha hai−
unka kathan hai ki ghat mein hi sab sukh aur anand hai.
ghat ke is anand ka svaad pate hi sabhi kamnayen poorn ho jati hain. ghat ke is anand ka jisne anubhav nahin kiya, wo kabhi sukhi bhi nahin hua.
log kahte hain ki ye sansar duakhamay hai. batlao to kisaliye tumhare charon or grah−nakshatr nirantar gham rahe hain? jo vishvchakr ghoom raha hai vahi to amrit−dan karta hai. kolhu ke ghumne se jese tel tapakta hai, vaisi hi vishv−chakr ke pari−bhran se bhav−saundarya ka amrit nispandit hota hai. yadi ye chakr kabhi band ho jaye, to vastu ke visham punj mein paDkar sansar nasht ho jaye. ye chakr nity chal raha hai, isliye amrit−maharas ki dhara bhi nirantar bahti ja rahi hai.
vishv ki rakhsha ke liye wo nity yatra ho rahi hai. jinhen hum parivartanshil akar kahte hain, ve mano pukar−pukar kar kah rahe hain ki hum sab agam aur agochar ke mandir mein yatra kar rahe hain. is gochar murti aur saundarya ke sath−sath hum bhi usi agochar ke mandir ki yatra kar rahe hain. wo ras−mandir hamse door nahin hai. wo hamare antakarn mein hai. jab hum us mandir mein baith jate hain, tab hum dekhte hain ki hamare mandir mein mohan aa gaye. wo mohan kaise hain−
wo akhil brahmanD bhagvan ka lila−kshaetr hai. yahan sadaiv saundarya parisphutit hota hai, sravda utsav hote rahte hain. sant usi ka anubhav kar sansar ke saundarya par mugdh ho jate hain. tab unhonne kaha, he rishvar! tumhara pavan, tumhara chandr, tumhara salil, tumhara surya sabhi ne mujhko mugdh kar rakha hai. sapt sagar dharnai−dhara, ashtkul parvat meru, jidhar dekhta hoon, vahin hi mugdh ho jata hoon. he jagjivan, tumhara tribhuvan dekhkar netr shital ho gaye. in sabhi saundaryon ke bhitar tumhari hi puja shobha pa rahi hai.
sant ne kaha, main roop aur saundarya ke liye itna vyakul hoon, par isse khyaal mat karna ki main roop se atit nirvikalp aur nirakar ke dhaam se aprichit hoon. vahin ke teerth mein gota lagane se main mohan ke is vichitr dhaam ka rahasy samajh saka hoon. main nivasi to usi desh ka hoon. keval ras−milan ki akanksha se ‘ek−ras’ desh se is ‘vichitr−ras’ desh mein aaya hoon. usi desh ka nivasi hone ke karan mein is sundar vichitr dhaam ka upbhog kar sakta hoon. bed aur quran is rahasy ko kya janen? ras ke is rahasy lok mein unka pravesh nahin. arup se hi roop ki sarthakta hai. bhaav mein hi akar ki safalta hai. til ka paran tel hai, fal ka jivan sugandh hai, doodh ke bhitar navanit hi jivan hai, parmatma mein hi aatma ka yatharth jivan hai.
unka kahna hai ki jab mainne roop ke atit ko dekh liya hai, tabhi us roop ka upbhog kar sakta hoon. roop ko pane ke liye tirishna hi nahin hoti. jab se roop dhaam se aaya hoon tabhi se mera rom−rom ras ki pipasa ke vyakul ho pukar raha hai−hai vidhata, mere hirdai mein bhav−dhan ki ghata chhakar ras−varshan karo. meri samast deh rasna hokar asvadan karna chahti hai; vani hokar yashogan karna chahti hai, netr hokar tumhare arup roop ko dekhana chahti hai. jab tumse virah huatbhi main is rup−vaichitry ko dekh saka hoon. yahi virhi ki drisht hai.
hum logon mein virah ki baDi vyakulta hai. samast bhuvan ko pakar bhi hum tript nahin hote. baat ye hai ki ye virah usi ki tirishna hai. vahi hamare bhitar apna roop dekhana chahta hai. hum uske darpan hain, amrit ras ki is anjli mein vishv ki pipasa nihit hai. darpan na rahne se apna roop apne ko nahin dikhta.
yadi ye sirishti hamari bhi sirishti ke liye hai, isliye doodh bachhDe ki sirishti hai. kya bina bachhDe ke doodh ho sakta hai? bachhDa hone se hi gaay doodh deti hai. doodh dekar gaay ko sukh hota hai aur doodh pakar bachhDe ko. bachhDe ke prati gaay ko prem hai, vahi uske stan mein ras hokar bhara rahta hai. isi tarah hamare prem se hi vidhata ki sirishti hai. yadi hamare prati vidhata ka kori prem na rahe to uski sirishti bhi asambhau hai. yadi hamare prati vidhata ka kori prem na rahe to uski sirishti bhi ansbhav hai. vidhata ki shakti prem ke dvara hi vyakt hoti hai. isi se wo vishv prem−ras se poorn hai. isi se wo hamari bhi sirishti hai. vishv−saundarya ke upbhog mein hamara pura adhikar hai. kya sirishti mein aur kya bhog mein, brahm ke bina hum aur hamare bina brahm apurn hai. yadi hum na rahen tab uske naam ki sarthakta kahan se ho? naam ke uchcharan se hi to naam ki sarthakta hai.
jaise naad ke bina shruti ke bina naad byarth hai, jaise netr ke bina roop aur roop ke bina netr byarth hain, jese rasna ke bina svaad aur svaad ke bina rasna byarth hai, theek aisa hi sambandh hamare aur uske beech hai−
chirkal se asim is rup−sima ke liye aur sima asim ke liye vyakul hai. yahi vishvavyapi krandan hai.
sadhak virakt hota hai aur premi bhi jo anity hai use bah jane deta hai. jo nity hai wo prem bal se hi bana rahega. jo wo chala uske pichhe doDne se laabh kiya?
sahj sadhan ka ekmaatr maarg he brahm ke saath svar milta. kyonki brahm ‘mahaguni’ hai aur uski ye sirishti hi sangit hai. is vishv ko dhul−mitti athva jaD−punj samajhna chahiye. sthool drishti se to yahi pratit hota he, par hai ye param shilp. usi ke svar−sangit se aaj bhi vishv mein raag aur varn ki chhata hai. wo aaj bhi ghaton mein roop tatha akar ki sima men−baj raha hai. jo brahm hai wo to niranjan hai. parantu wo onkaar sangit hi uska akar hai. jitne rang aur roop hain, sab usi ke vistar hain.
sangit ki ye sirishti sukhkar nahin hai. jiske hirdai ka ashray grahn kar saundarya, ras, sangit ki sirishti hoti hai uske hirdai mein anant jvala hai. jab tak sangit apne ko purnarup se prakashit nahin karta, tab tak man ki gupt gunjan hi duःkh deti rahti hai.
brahm svayan isi jvala mein aharnish magn rahta hai. uske man ka bhaav asim hai. uski sima aur roop mein parkash karna hoga. ye kam vyatha nahin hai. brahm to asim aur arup se apne sangit ke dvara roop aur sima ke vaichitry mein aata hai. sadhak ko usi sangit se sima or roop se asim aur arup ki or yatra karni hogi. wo jis path se aata hai, usi path par aakar to use kabhi nahin dekha ja sakta. usse milne ke liye hamein ulte path se jana hoga. yahi sadhak ki jvala hai. sadhak ke paas asim bhasha hai. uske chhand aur svar mein kisi prakar asim ke bhaav vyakt karne honge, sasim dekha aur varnon mein asim ka bhav−vichitr sfutit karna hoga. yahi vidhata se milne ka sanket hai. isliye brahmaraspipasu brahm ki sirishti karte hue brahm ki aur agrasar hote rahte hain. brahm ki jvala ye hai ki ye asim se sasim ki or jana chahta hai aur hamari jvala ye hai ki hum sima ke bhitar se asim mein jana chahte hain. sadhak ki ye jvala uski aatma ki vipulta ka praman hai. uski aatma ki kshaudha aprimit hai. pavan, jal, sabhi ko usne paan kar liya hai. dharitri, aaka, chandr, surya, agni ye panchon milkar bhi uske keval ek grasmatr hain.
isi asim tirishna ko ekmaatr asim bhaav hi tript kar sakta hai, jis bhaav ki na kori sima pa sakta hai aur na jiska kori mooly ankit kar sakta hai.
is asim bhav−ras se hamari tirishna mit sakti hai. kshaudr, sasim, sukh ka ras paan karne se ye tirishna mitne ki hanin. isile santon ne pararthna ki ki he prbhe, prkashpurn aalok ka pyala bhar−bhar kar do−
use chhoD kar hamari is tirishna ko kaun door kar sakta hai? kyonki hamari ye tirishna usse kisi prakar kam nahin hai. jese hamare raam apar hain vaise hi hamari bhakti bhi apar hai. in donon ka kori pariman nahin hai. jese nirgun raam hain vaisi hi niranjan hamari bhakti hai. jaise paripurn raam hain vaisi hi poorn hamari bhakti hai.
jo anand ras ka paan karte hain, unhen uska mooly bhi jab tak unke hirdai ki gunjan−dhvani bahar nahin vyakt hoti hai, daah se piDit rahte hain, kintu aasha yahi hai ki ye jvala hi is anity sansar ka nity dhan hai. jis anand−dhara mein sadhak Doob jate hain uski to iti ho jati hai, kintu sadhak ki jvala nity sangit roop mein vidyaman rahti hai.
sadhana ki sabse kaDi baat ye hai, ki jo sadhak hota hai wo apne ko apna nahin manata. jo apne sambandh mein khoob sachet rahta hai, jo ye samajhta hai ki hum charam tak pahunch gaye hain, uske aur kuch hone ki aasha nahin rahti. jo manushya uDta rahta hai wo ye nahin janta ki hum chal rahe hain. wo yahi kahta hai ki hamne to ye rasta pakaD liya hai. parantu jo ye kahte hain ki hum pahunch gaye hain aur tum sab isi raste se chale aao, unhonne raste ko hi nahin dekh paya hai. sach baat ye hai ki jo yatharth guru hain ve kori navin paddhati ya tanth nahin chalate. ve manushyon ke svbhav−vaichitry ko samajhte hain, isliye unko kisi ek path−vishesh par chalne ke liye baadhy nahin karte. ve sabhi ke hirdai mein navin prem, navin anand aur navin aasha jagrat karte rahte hain, isliye unko kisi ek path−vishesh par chalne ke liye baadhy nahin rahte hain aur sabhi apne−apne Dhang se agrasar hote rahte hain. yahi mukti−data guru ke lachchhan hain aur yahi unki mukti−diksha hai.
prakrti mein aprup saundray ki jo nity sirishti ho rahi hai, uska karan ye hai ki prakrti aj~n hai. manushya ke liye kathinta ki baat ye hai ki wo sachetan hai. wo jab isi ati chetna ke setu se paar hokar param anand−sirishti mein pravrtt ho jata hai, tab uski sirishti aprup ho jati hai. prakrti ka saundarya dekhkar netr shital ho jate hain aur usi ke dvara hum samajh pate hain ki is sirishti ka mool kya hai? akash mein svami baithe hain. asim aur anant ka haal na jankar bhi prithvi harit pastr dharan kar aprup saundarya ki sirishti kar rahi hai, nity nutan shringar kar rahi hai. apar aur anant prithvi pushpita or saphal vasudha ho gari hai. gagan ke garjan se jal−sthal poorn ho gaye hain. kaal ka mukh kala kar svami hamare liye sadaiv su−kal (sukhmay) rahte hain. he din−dayalo! tumhare ghar mein prem ka megh saghan ho gaya hai, ab tum premdhara barsao.
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