किसी आती हुई आपदा की भावना या दुःख के कारण के साक्षात्कार से जो एक प्रकार का आवेगपूर्ण अथवा स्तंभ कारक मनोविकार होता है, उसी को भय कहते हैं। क्रोध दुःख के कारण पर प्रभाव डालने के लिए आकुल करता है और भय उसकी पहुँच से बाहर होने के लिए। क्रोध दुःख के कारण के स्वरूपबोध के बिना नहीं होता। यदि दुःख का कारण चेतन होगा और यह समझा जाएगा कि उसने जानबूझकर दुःख पहुँचाया है, तभी क्रोध होगा। पर भय के लिए कारण का निर्दिष्ट होना ज़रूरी नहीं; इतना भर मालूम होना चाहिए कि दुःख या हानि पहुँचेगी। यदि कोई ज्योतिषी किसी गँवार से कहे कि “कल तुम्हारे हाथ पाँव टूट जाएँगे तो उसे क्रोध न आएगा; भय होगा। पर उसी से यदि कोई दूसरा आकर कहे कि कल अमुक-अमुक तुम्हारे हाथ पैर तोड़ देंगे तो वह तुरंत त्योरी बदलकर कहेगा कि कौन है हाथ पैर तोड़ने वाला? देख लूँगा।”
भय का विषय दो रूपों में सामने आता है—असाध्य रूप में और साध्य रूप में। असाध्य विषय वह है जिसका किसी प्रयत्न द्वारा निवारण असंभव हो या असंभव समझ पड़े। साध्य विषय वह है जो प्रयत्न द्वारा दूर किया या रखा जा सकता हो। दो मनुष्य एक पहाड़ी नदी के किनारे बैठे या आनंद से बातचीत करते चले जा रहे थे। इतने में सामने शेर की दहाड़ सुनाई पड़ी। यदि वे दोनों उठकर भागने, छिपने या पेड़ पर चढ़ने आदि का प्रयत्न करें तो बच सकते हैं। विषय के साध्यम या असाध्य होने की धारणा परिस्थिति की विशेषता के अनुसार तो होती है पर बहुत कुछ मनुष्य की प्रकृति पर भी अवलंबित रहती है। क्लेश के कारण का ज्ञान होने पर उसकी अनिवार्यता का निश्चय अपनी विवशता या अक्षमता की अनुभूति के कारण होती है। यदि यह अनुभूति कठिनाइयों और आपत्तियों को दूर करने के अनभ्यास या साहस के अभाव के कारण होती है, तो मनुष्य स्तंभित हो जाता है और उसके हाथ पाँव नहीं हिल सकते। पर कड़े दिल का साहसी आदमी पहले तो जल्दी डरता नहीं और डरता भी है तो संभलकर अपने बचाव के उद्योग में लग जाता है।
भय जब स्वभावगत हो जाता है तब कायरता या भीरुता कहलाता है और भारी दोष माना जाता है, विशेषत: पुरुषों में। स्त्रियों की भीरुता तो उनकी लज्जा के समान ही रसिकों के मनोरंजन की वस्तु रही है। पुरुषों की भीरुता की पूरी निंदा होती है। ऐसा जान पड़ता है कि बहुत पुराने ज़माने से पुरुषों ने न डरने का ठेका ले रखा है। भीरुता के संयोजक अवयवों में क्लेश सहने की आवश्यकता और अपनी शक्ति का अविश्वास प्रधान है। शत्रु का सामना करने से भागने का अभिप्राय यही होता है कि भागने वाला शारीरिक पीड़ा नहीं सह सकता तभी अपनी शक्ति के द्वारा उसी पीड़ा से अपनी रक्षा का विश्वास नहीं रखता। यह तो बहुत पुरानी चाल की भीरुता हुई। जीवन के और अनेक व्यपारों में भी भीरुता दिखाई देती है। अर्थहानि के भय से बहुत से व्यापारी कभी कभी किसी विशेष व्यवसाय में हाथ नहीं डालते, परास्त होने के भय से बहुत से पंडित कभी कभी शास्त्रर्थ से मुँह चुराते हैं। इस प्रकार की भीरुता की तह में सहन करने की अक्षमता और अपनी शक्ति का अविश्वास छिपा रहता है। भीरु व्यापारी में अर्थहानि सहने की अक्षमता और अपने व्यवसाय कौशल पर अविश्वास तथा भीरु पंडित में मनहानि सहने की अक्षमता और अपने विद्या बुद्धि बल पर अविश्वास निहित है।
एक ही प्रकार की भीरुता ऐसी दिखाई पड़ती है जिसकी प्रशंसा होती है। वह धर्म भीरुता है। पर हम तो उसे भी कोई बड़ी प्रशंसा की बात नहीं समझते। धर्म से डरने वालों की अपेक्षा धर्म की ओर आकर्षित होने वाले हमें अधिक धन्य जान पड़ते हैं। जो किसी बुराई से यही समझकर पीछे हटते हैं कि उसके करने से अधर्म होगा, उसकी अपेक्षा वे कहीं श्रेष्ठ हैं जिन्हें बुराई अच्छी ही नहीं लगती।
दुःख या आपत्ति का पूर्ण निश्चय न रहने पर उसकी संभावना मात्र के अनुमन से जो आवेग शून्य भय होता है उसे आशंका कहते हैं। उसमें वैसी आकुलता नहीं होती। उसका संचार कुछ धीमा पर अधिक काल तक रहता है। घने जंगल से होकर जाता हुआ यात्री चाहे रास्ते भर इस आशंका में रहे कि कहीं चीता न मिल जाए, पर वह बराबर चल सकता है। यदि उसे असली भय हो जाएगा तो वह या तो लौट जाएगा अथवा एक पैर आगे न रखेगा। दुःखात्मक भावों में आशंका की वही स्थिति समझनी चाहिए जो सुखात्मक भावों में आशा की। अपने द्वारा कोई भयंकर काम किए जाने की कल्पना या भावना मात्र से भी क्षणिक स्तंभ के रूप में एक प्रकार के भय का अनुभव होता है। जैसे, कोई किसी से कहे कि इस छत पर से कूद जाओ तो कूदना और न कूदना उसके हाथ में होते हुए भी वह कहेगा कि डर मालूम होता है। पर डर भी पूर्ण भय नहीं है।
क्रोध का प्रभाव दुःख के कारण पर डाला जाता है, इससे उसके द्वारा दुःख का निवारण यदि होता है तो सब दिन के लिए या बहुत दिनों के लिए। भय के द्वारा बहुत सी अवस्थाओं में यह बात नहीं हो सकती। ऐसे सज्ञान प्राणियों के बीच जिनमें भाव बहुत काल तक संचित रहते हैं और ऐसे उन्नत समाज में जहाँ एक-एक व्यक्ति की पहुँच और परिचय का विस्तार बहुत अधिक होता है, प्रायः भय का फल भय के संचार काल तक ही रहता है। जहाँ वह भय भूला कि आफ़त आई। यदि कोई क्रूर मनुष्य किसी बात पर आपसे बुरा मान गया और आपको मारने दौड़ा तो उस समय भय की प्रेरणा से आप भागकर अपने को बचा लेंगे। पर संभव है कि उस मनुष्य का क्रोध जो आप पर था उसी समय दूर न हो, बल्कि कुछ दिन के लिए वैर के रूप में टिक जाए, तो उसके लिए आपके सामने फिर आना कोई बड़ी बात न होगी। प्राणियों की असभ्य दशा में ही भय से अधिक काम निकलता है जबकि समाज का ऐसा गहरा संगठन नहीं होता है कि बहुत से लोगों को एक-दूसरे का पता और उसके विषय में जानकारी रहती हो।
जंगली मनुष्य के परिचय का विस्तार बहुत थोड़ा होता है। बहुत सी ऐसी जंगली जातियाँ अब भी हैं जिनमें कोई एक व्यक्ति बीस-पचीस से अधिक आदमियों को नहीं जानता। अतः उसे दस बारह कोस पर ही रहने वाला यदि कोई दूसरा जंगली मिले और मारने दौड़े तो वह भागकर उससे अपनी रक्षा उसी समय के लिए ही नहीं बल्कि सब दिनों के लिए कर सकता है। पर सभ्य, उन्नत और विस्तृत समाज में भय के द्वारा स्थाई रक्षा की उतनी संभावना नहीं होती। इसी से जंगली और असभ्य जातियों में भय अधिक होता है। जिससे वे भयभीत हो सकते हैं उसी को वे श्रेष्ठ मानते हैं और उसी की स्तुति करते हैं। उनके देवी-देवता भय के प्रभाव से ही कल्पित होते हैं। किसी आपत्ति या दुःख से बचे रहने के लिए ही अधिकतर वे उनकी पूजा करते हैं। अति भय और भयकारक का सम्मान असभ्यता के लक्षण हैं। अशिक्षित होने के कारण अधिकांश भारतवासी भी भय के उपासक हो गए हैं। वे जितना सम्मान एक थानेदार का करते हैं, उतना किसी विद्वान का नहीं।
चलने-फिरने वाले बच्चों में, जिनमें भाव देर तक नहीं टिकते और दुःख परिहार का ज्ञान या बल नहीं होता, भय अधिक होता है। बहुत से बच्चे तो किसी अपरिचित आदमी को देखते ही घर के भीतर भागते हैं। पशुओं में भी भय अधिक पाया जाता है। अपरिचित के भय में जीवन का कोई गूढ़ रहस्य छिपा जान पड़ता है। प्रत्येक प्राणी भीतरी आँख कुछ खुलते ही अपने सामने मानो एक दुःख-कारणपूर्ण संसार फैला हुआ पाता है जिसे क्रमश: कुछ अपने ज्ञानबल से और कुछ बाहुबल से थोड़ा बहुत सुखमय बनाता चलता है। क्लेश और बाधा का ही सामान्य आरोप करके जीव संसार में पैर रखता है। सुख और आनंद को वह सामान्य का व्यतिक्रम समझता है; विरल विशेष मानता है। इस विशेष से सामान्य की ओर जाने का साहस उसे बहुत दिनों तक नहीं होता। परिचय के उत्तरोत्तर अभ्यास के बल से अपने माता पिता या नित्य दिखाई पड़ने वाले कुछ थोड़े से और लोगों के ही संबंध में वह यह धारणा रखता है कि मुझे सुख पहुँचाते हैं और कष्ट न पहुँचाएँगे। जिन्हें वह नहीं जानता, जो पहले-पहल उसके सामने आते हैं, उनके पास वह बेधड़क नहीं चला जाता। बिल्कुल अज्ञात वस्तुओं के प्रति भी वह ऐसा ही करता है।
भय की इस वासना का परिहार क्रमशः होता चलता है। ज्यों-ज्यों वह नाना रूपों से अभ्यस्त होता है त्यों-त्यों उसको धड़क खुलती जाती है। इस प्रकार अपने ज्ञान बल, हृदय बल और शरीर बल के वृद्धि के साथ वह दुःख की छाया मानो हटाता चलता है। समस्त मनुष्य जाति की सभ्यता के विकास का ही यही क्रम रहा है। भूतों का भय तो अब बहुत कुछ छूट गया है, पशुओं की बाधा भी मनुष्य के लिए प्रायः नहीं रह गई है: पर मनुष्य के लिए मनुष्य का भय बना हुआ है। इस भय के छूटने के लक्षण भी नहीं दिखाई देते। अब मनुष्यों के दुःख के कारण मनुष्य ही है। सभ्यता से अंतर केवल इतना ही पड़ा है कि दुःख दान की विधियों बहुत गूढ़ और जटिल हो गई है। उनका क्षोभकारक रूप बहुत से आवरणों के भीतर ढक गया है। अब इस बात की आशंका तो नहीं रहती है कि कोई ज़बरदस्ती आकर हमारे चर, खेत, बाग़-बग़ीचे, रूपए-पैसे छीन न ले, पर इस बात का खटका रहता है कि कोई नक़ली दस्तावेज़ों झूठे गवाहों और क़ानूनी बहसों के बल से हमें इन वस्तुओं से वंचित न कर दे। दोनों बातों का परिणाम एक ही है।
एक-एक व्यक्ति से दूसरे-दूसरे व्यक्तियों के लिए सुखद और दुःखद दोनों रूप बराबर रहे हैं और बराबर रहेंगे। किसी प्रकार की राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था—एकाशाही से लेकर साम्यवाद—तक इस दो रंगी झलक को दूर नहीं कर सकती। मानवी प्रकृति की अनेकरूपता रोष प्रकृति की अनेकरूपता के साथ साथ चलती रहेगी। ऐसे समाज की कल्पना, ऐसी परिस्थिति का स्वप्र, जिसमें सुख ही सुख, प्रेम ही प्रेम हो, या तो लंबी-चौड़ी बात बनाने के लिए अथवा अपने को या दूसरों को फुसलाने के लिए ही समझा जा सकता है।
ऊपर जिस व्यक्तिगत विषमता की बात कही गई है, उससे समष्टि रूप में मनुष्य जाति का वैसा अमंगल नहीं है। कुछ लोग अलग-अलग यदि क्रूर लोभ के व्यापार में रत रहे, तो थोड़े से लोग ही उनके द्वारा दुःखी या त्रस्त होंगे। यदि उक्त व्यापार का साधन एक बड़ा दल बाँधकर किया जाएगा, तो उसमें अधिक सफलता होगी और उसका अनिष्ट प्रभाव बहुत दूर तक फैलेगा। संघ एक शाक्ति है जिसके द्वारा शुभ और अशुभ दोनों के प्रसार की संभावना बहुत बढ़ जाती है। प्राचीन काल में जिस प्रकार के स्वदेश प्रेम की प्रतिष्ठा यूनान में हुई थी उसने आगे चलकर यूरोप में बड़ा भयंकर रूप धारण किया। अर्थशास्त्र के प्रभाव में अर्थोंन्माद का उसके साथ संयोग हुआ और व्यापार, राजनीति या राष्ट्रनीति का प्रधान अंग हो गया। यूरोप के देश इस धुन में लगे कि व्यापार के बहाने दूसरे देशो से जहाँ तक धन खींचा जा सके, बराबर खींचा जाता रहे। पुरानी चढ़ाइयों की लूटपाट का सिलसिला आक्रमण काल तक ही—जो बहुत दीर्घ नहीं हुआ करता था—रहता था। पर यूरोप के अर्थोंन्मादियों ने ऐसी गूढ़, जटिल और स्थाई प्रणालियाँ प्रतिष्ठित की जिनके द्वारा भूमंडल की न जाने कितनी जनता का क्रम-क्रम से रक्त चुसता चला जा रहा है—न जाने कितने देश चलते-फिरते कंकालों के कारागार हो रहे हैं।
जब तक यूरोप की जातियों ने आपस में लड़कर अपना रक्त नहीं बहाया तब तक उनका ध्यान अपनी उस अंधनीति से अनर्थ की ओर नहीं गया। गत महायुद्ध के पीछे जगह-जगह स्वदेश-प्रेम के साथ-साथ विश्वप्रेम उमड़ता दिखाई देने लगा। आध्यात्मिकता की भी बहुत कुछ पूछ होने लगी। पर इस विश्वप्रेम और आध्यात्मिकता का शाब्दिक प्रचार ही तो अभी देखने में आया है। इस फ़ैशन की लहर भारतवर्ष में आई। पर कोरे फ़ैशन के रूप में गृहीत इस ‘विश्वप्रेम’ और ‘अध्यात्म’ की चर्चा का कोई स्थाई मूल्य नहीं। इसे हवा का एक झोका समझना चाहिए।
सभ्यता की वर्तमान स्थिति में एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति से वैसा भय तो नहीं रहा जैसा पहले रहा करता था। पर एक जाति को दूसरी जाति से, एक देश को दूसरे देश से भय के स्थाई कारण प्रतिष्ठित हो गए हैं। सबल और सबल देशों के बीच अर्थ संघर्ष की, सबल और निर्बल देशों के बीच अर्थ शोषण की प्रक्रिया अनवरत चल रही है; एक क्षण का विराम नहीं है। इस सार्वभौम वणिग्वृत्ति से उतना अनर्थ कभी न होता यदि क्षत्रियवृत्ति उसके लक्ष्य से अपना लक्ष्य अलग रखती। पर इस युग में दोनों का विलक्षण सहयोग हो गया है। वर्तमान अर्थोंन्माद को शासन के भीतर रखने के लिए क्षत्रिय धर्म के उच्च और पवित्र आदर्श को लेकर क्षत्रियसंघ की प्रतिष्ठा आवश्यक है।
जिस प्रकार सुखी होने का प्रत्येक प्राणी को अधिकार है, उसी प्रकार मुक्तांतक होने का भी पर कर्मक्षेत्र के चक्रव्यूह में पड़कर जिस प्रकार सुखी होना प्रयत्न साध्य होता है उसी प्रकार निर्भय रहना भी। निर्भयता के संपादन के लिए दो बाते अपेक्षित होती है—पहली तो यह है कि दूसरों को हमसे किसी प्रकार का भय या कष्ट न हो दूसरी यह कि दूसरे हमको कष्ट का भय पहुँचाने का साहस न कर सके। इनमें से एक का संबंध उत्कृष्ट-शील से है और दूसरी का शक्ति और पुरुषार्थ से इस संसार में किसी को न डराने से ही डरने की संभावना दूर नहीं हो सकती। साधु से साधु प्रकृति वाले को क्रूर लोभियों और दुर्जनों से क्लेश पहुँचता है। अतः उनके प्रयत्नों को विफल करने या भय संचार द्वारा रोकने की आवश्यकता से हम बच नहीं सकते।
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kisi aati hui apada ki bhawna ya duःkh ke karan ke sakshatkar se jo ek prakar ka awegpurn athwa stambh karak manowikar hota hai usi ko bhay kahte hain krodh duःkh ke karan par prabhaw Dalne ke liye aakul karta hai aur bhay uski pahunch se bahar hone ke liye krodh duःkh ke karan ke swrupbodh ke bina nahin hota yadi duःkh ka karan chetan hoga aur ye samjha jayega ki usne janbujhkar duःkh pahunchaya hai, tabhi krodh hoga par bhay ke liye karan ka nirdisht hona jaruri nahin; itna bhar malum hona chahiye ki duःkh ya hani pahunchegi yadi koi jyotishi kisi ganwar se kahe ki kal tumhare hath panw toot jayenge to use krodh na ayega; bhay hoga par usi se yadi koi dusra aakar kahe ki kal amuk amuk tumhare hath pair toD denge to wo turant tyori badalkar kahega ki kaun hai hath pair toDne wala? dekh lunga
bhay ka wishay do rupon mein samne aata hai—asadhyah roop mein aur sadhyu roop mein asadhy wishay wo hai jiska kisi prayatn dwara niwaran asambhaw ho ya asambhaw samajh paDe sadhyar wishay wo hai jo prayatn dwara door kiya ya rakha ja sakta ho do manushya ek pahaDi nadi ke kinare baithe ya anand se batachit karte chale ja rahe the itne mein samne sher ki dahaD sunai paDi yadi we donon uthkar bhagne, chhipne ya peD par chaDhne aadi ka prayatn karen to bach sakte hain wishay ke sadhyam ya asadhyaw hone ki dharana paristhiti ki wisheshata ke anusar to hoti hai par bahut kuch manushya ki prakrti par bhi awlambit rahti hai klesh ke karan ka gyan hone par uski aniwaryata ka nishchay apni wiwashta ya akshamata ki anubhuti ke karan hoti hai yadi ye anubhuti kathinaiyon aur apattiyon ko door karne ke anabhyas ya sahas ke abhaw ke karan hoti hai, to manushya stambhit ho jata hai aur uske hath panw nahin hil sakte par kaDe dil ka sahasi adami pahle to jaldi Darta nahin aur Darta bhi hai to sanbhalakar apne bachaw ke udyog mein lag jata hai
bhay jab swbhawgat ho jata hai tab kayarta ya bhiruta kahlata hai aur bhari dosh mana jata hai, wisheshtah purushon mein striyon ki bhiruta to unki lajja ke saman hi rasikon ke manoranjan ki wastu rahi hai purushon ki bhiruta ki puri ninda hoti hai aisa jaan paDta hai ki bahut purane jamane se purushon ne na Darne ka theka le rakha hai bhiruta ke sanyojak awaywon mein klesh sahne ki awashyakta aur apni shakti ka awishwas prdhan hai shatru ka samna karne se bhagne ka abhipray yahi hota hai ki bhagne wala sharirik piDa nahin sah sakta tabhi apni shakti ke dwara usi piDa se apni rakhsha ka wishwas nahin rakhta ye to bahut purani chaal ki bhiruta hui jiwan ke aur anek wyparon mein bhi bhiruta dikhai deti hai arthhani ke bhay se bahut se wyapari kabhi kabhi kisi wishesh wyawsay mein hath nahin Dalte, parast hone ke bhay se bahut se panDit kabhi kabhi shastrarth se munh churate hain is prakar ki bhiruta ki tah mein sahn karne ki akshamata aur apni shakti ka awishwas chhipa rahta hai bhiru wyapari mein arthhani sahne ki akshamata aur apne wyawsay kaushal par awishwas tatha bhiru panDit mein manhani sahne ki akshamata aur apne widdya buddhi bal par awishwas nihit hai
ek hi prakar ki bhiruta aisi dikhai paDti hai jiski prshansa hoti hai wo dharm bhiruta hai par hum to use bhi koi baDi prshansa ki baat nahin samajhte dharm se Darne walon ki apeksha dharm ki or akarshait hone wale hamein adhik dhany jaan paDte hain jo kisi burai se yahi samajhkar pichhe hatte hain ki uske karne se adharm hoga, uski apeksha we kahin shreshth hain jinhen burai achchhi hi nahin lagti
duःkh ya apatti ka poorn nishchay na rahne par uski sambhawna matr ke anuman se jo aaweg shunya bhay hota hai use ashanka kahte hain usmen waisi akulta nahin hoti uska sanchar kuch dhima par adhik kal tak rahta hai ghane jangal se hokar jata hua yatri chahe raste bhar is ashanka mein rahe ki kahin chita na mil jaye, par wo barabar chala chal sakta hai yadi use asli bhay ho jayega to wo ya to laut jayega athwa ek pair aage na rakhega duःkhatmak bhawon mein ashanka ki wahi sthiti samajhni chahiye jo sukhatmak bhawon mein aasha ki apne dwara koi bhayankar kaam kiye jane ki kalpana ya bhawna matr se bhi kshanaik stambh ke roop mein ek prakar ke bhay ka anubhaw hota hai jaise, koi kisi se kahe ki is chhat par se kood jao to kudna aur na kudna uske hath mein hote hue bhi wo kahega ki Dar malum hota hai par Dar bhi poorn bhay nahin hai
krodh ka prabhaw duःkh ke karan par Dala jata hai, isse uske dwara duःkh ka niwaran yadi hota hai to sab din ke liye ya bahut dinon ke liye bhay ke dwara bahut si awasthaon mein ye baat nahin ho sakti aise sagyan praniyon ke beech jinmen bhaw bahut kal tak sanchit rahte hain aur aise unnat samaj mein jahan ek ek wekti ki pahunch aur parichai ka wistar bahut adhik hota hai, prayः bhay ka phal bhay ke sanchar kal tak hi rahta hai jahan wo bhay bhula ki aphat i yadi koi kroor manushya kisi baat par aapse bura man gaya aur aapko marne dauDa to us samay bhay ki prerna se aap bhagkar apne ko bacha lenge par sambhaw hai ki us manushya ka krodh jo aap par tha usi samay door na ho, balki kuch din ke liye wair ke roop mein tik jaye, to uske liye aapke samne phir aana koi baDi baat na hogi praniyon ki asabhy dasha mein hi bhay se adhik kaam nikalta hai jabki samaj ka aisa gahra sangthan nahin hota hai ki bahut se logon ko ek dusre ka pata aur uske wishay mein jankari rahti ho
jangli manushya ke parichai ka wistar bahut thoDa hota hai bahut si aisi jangli jatiyan ab bhi hain jinmen koi ek wekti bees pachis se adhik adamiyon ko nahin janta atः use das barah kos par hi rahne wala yadi koi dusra jangli mile aur marne dauDe to wo bhagkar usse apni rakhsha usi samay ke liye hi nahin balki sab dinon ke liye kar sakta hai par sabhy, unnat aur wistrit samaj mein bhay ke dwara sthayi rakhsha ki utni sambhawna nahin hoti isi se jangli aur asabhy jatiyon mein bhay adhik hota hai jisse we bhaybhit ho sakte hain usi ko we shreshth mante hain aur usi ki istuti karte hain unke dewi dewta bhay ke prabhaw se hi kalpit hote hain kisi apatti ya duःkh se bache rahne ke liye hi adhiktar we unki puja karte hain ati bhay aur bhaykarak ka samman asabhyata ke lachchhan hain ashikshait hone ke karan adhikansh bharatwasi bhi bhay ke upasak ho gaye hain we jitna samman ek thanedar ka karte hain, utna kisi widwan ka nahin
chalne phirne wale bachchon mein, jinmen bhaw der tak nahin tikte aur duःkh parihar ka gyan ya bal nahin hota, bhay adhik hota hai bahut se bachche to kisi aprichit adami ko dekhte hi ghar ke bhitar bhagte hain pashuon mein bhi bhay adhik paya jata hai aprichit ke bhay mein jiwan ka koi gooDh rahasy chhipa jaan paDta hai pratyek parani bhitari ankh kuch khulte hi apne samne mano ek duःkh karan poorn sansar phaila hua pata hai jise kramshah kuch apne gyanbal se aur kuch bahubal se thoDa bahut sukhmay banata chalta hai klesh aur badha ka hi samany aarop karke jeew sansar mein pair rakhta hai sukh aur anand ko wo samany ka wyatikram samajhta hai; wiral wishesh manta hai is wishesh se samany ki or jane ka sahas use bahut dinon tak nahin hota parichai ke uttarottar abhyas ke bal se apne mata pita ya nity dikhai paDne wale kuch thoDe se aur logon ke hi sambandh mein wo ye dharana rakhta hai ki mujhe sukh pahunchate hain aur kasht na pahunchayenge jinhen wo nahin janta, jo pahle pahal uske samne aate hain, unke pas wo bedhaDak nahin chala jata bilkul agyat wastuon ke prati bhi wo aisa hi karta hai
bhay ki is wasana ka parihar krmashः hota chalta hai jyon jyon wo nana rupon se abhyast hota hai tyo tyo usko dhaDak khulti jati hai is prakar apne gyan bal, hirdai bal aur sharir bal ke wriddhi ke sath wo duःkh ki chhaya mano hatata chalta hai samast manushya jati ki sabhyata ke wikas ka hi yahi kram raha hai bhuto ka bhay to ab bahut kuch chhoot gaya hai, pashuon ki badha bhi manushya ke liye prayः nahin rah gai haih par manushya ke liye manushya ka bhay bana hua hai is bhay ke chhutne ke lachchhan bhi nahin dikhai dete ab manushyon ke duःkh ke karan manushya hi hai sabhyata se antar kewal itna hi paDa hai ki duःkh dan ki widhiyon bahut gooDh aur jatil ho gai hai unka kshobhkarak roop bahut se awarnon ke bhitar Dhak gaya hai ab is baat ki ashanka to nahin rahti hai ki koi jabardasti aakar hamare char, khet, bag bagiche, rupye paise chheen na le, par is baat ka khatka rahta hai ki koi nakli dastawejo jhuthe gawahon aur kanuni bahso hai bal se hamein in wastuon se wanchit na kar de donon baton ka parinam ek hi hai
ek ek wekti se dusre dusre wyaktiyon ke liye sukhad aur duःkhad donon roop barabar rahe hain aur barabar rahenge kisi prakar ki rajnitik aur samajik wyawastha ekashahi se lekar samyawad tak is do rangi jhalak ko door nahin kar sakti manawi prakrti ki anekrupta rosh prakrti ki anekrupta ke sath sath chalti rahegi aise samaj ki kalpana, aisi paristhiti ka swapr, jismen sukh ho sukh, prem hi prem ho, ya to lambi chauDi baat banane ke liye athwa apne ko ya dusron ko phuslane ke liye hi samjha ja sakta hai
upar jis wyaktigat wishamata ki baat kahi gai hai, usse samshti roop mein manushya jati ka waisa amangal nahin hai kuch log alag alag yadi kroor lobh ke wyapar mein rat rahe, to thoDe se log hi unke dwara duःkhi ya trast hoge yadi ukt wyapar ka sadhan ek baDa dal bandhakar kiya jayega, to usme adhik saphalta hogi aur uska anisht prabhaw bahut door tak phailega sangh ek shakti hai jiske dwara shubh aur ashubh donon ke prasar ki sambhawna bahut baDh jati hai prachin kal mein jis prakar ke swadesh prem ki pratishtha yunan mein hui thi usne aage chalkar europe mein baDa bhayankar roop dharan kiya arthshastr ke prabhaw mein ardhonmad ka uske sath sanyog hua aur wyapar, rajaniti ya rashtrniti ka pardhan ang ho gaya europe ke desh is dhun mein lage ki wyapar ke bahane dusre desho se jahan tak dhan khincha ja sake, barabar khincha jata rahe purani chaDhaiyon ki lutapat ka silsila akramn kal tak ho jo bahut deergh nahin hua karta tha rahta tha par europe ke ardhonmadiyon ne aisi gooDh, jatil aur sthayi prnaliyan pratishthit ki jinke dwara bhumanDal ki na jane kitni janta ka kram kram se rakt chusta chala ja raha hai na jane kitne desh chalte phirte kankalon ke karagar ho rahe hai
jab tak europe ki jatiyon ne aapas mein laDkar apna rakt nahin bahaya tab tak unka dhyan apni us andhniti se anarth ki or nahin gaya gat mahayuddh ke pichhe jagah jagah swadesh prem ke sath sath wishwaprem umaDta dikhai dene laga adhyatmikta ki bhi bahut kuch poochh hone lagi par is wishwaprem aur adhyatmikta ka shabdik parchar hi to abhi dekhne mein aaya hai is fashion ki lahr bharatwarsh mein i par kore fashion ke roop mein grihit is wishwaprem aur adhyatm ki charcha ka koi sthai mooly nahin ise hawa ka ek jhoka samajhna chahiye
sabhyata ki wartman sthiti mein ek wekti ko dusre wekti se waisa bhay to nahin raha jaisa pahle raha karta tha par ek jati ko dusri jati se, ek desh ko dusre desh se bhay ke sthayi karan pratishthit ho gaye hai sabal aur sabal deshon ke beech arth sangharsh ki, sabal aur nirbal deshon ke beech arth shoshan ki prakriya anawrat chal rahi hai; ek kshan ka wiram nahin hai is sarwabhaum wanigwritti se utna anarth kabhi na hota yadi kshatriywritti uske lakshya se apna lakshya alag rakhti par is yug mein donon ka wilakshan sahyog ho gaya hai wartman arthonmad ko shasan ke bhitar rakhne ke liye kshatriy dharm ke uchch aur pawitra adarsh ko lekar kshatriysangh ki pratishtha awashyak hai
jis prakar sukhi hone ka pratyek parani ko adhikar hai, usi prakar mukttik hone ka bhi par karmakshaetr ke chakrawyuh mein paDkar jis prakar sukhi hona prayatn sadhyak hota hai usi prakar nirbhay rahna bhi nirbhayta ke sampadan ke liye do bate apekshait hoti hai—paDli to ye hai ki dusro ko hamse kisi prakar ka bhay ya kasht na ho dusri ye ki dusre hamko kasht ka bhay pahunchane ka sahas na kar sake inmen se ek ka sambandh utkrisht sheel se hai aur dusri ka shakti aur purusharth se is sansar mein kisi ko na jarane se hi Darne ki sambhawna door nahin ho sakti sadhu se sadhu prakritiwale ko kroor lobhiyon aur durjno se klesh pahunchta hai atः unke pryatnon ko wiphal karne ya bhay sanchar dwara rokne ki awashyakta se hum bach nahin sakte
स्रोत :
पुस्तक : चिंतामणि (विचारात्मक निबंध) (पृष्ठ 124-130)
हिंदी क्षेत्र की भाषाओं-बोलियों का व्यापक शब्दकोश : हिन्दवी डिक्शनरी
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