तर्क के दौर में धर्म की संभावनाएँ

अगर कोई किसान अपना खेत ज़्यादा दिनों तक परती छोड़ दे, तो काफ़ी हद तक संभावना है कि कोई दबंग-दंगाई क़िस्म का व्यक्ति उस ज़मीन पर अपना धावा बोल दे। हो सकता है कि सिर्फ़ एक व्यक्ति का ही धावा न हो, यह ज़मीन ताक़तवर समूहों की रस्साकशी का भी शिकार हो सकती है। खेत की सार्थकता उपजाऊ होने में ही है। मिट्टी में अगर खाद न मिले, तो मिट्टी भी अपना स्वभाव भूल सकती है।

भारतवर्ष की संस्कृति, मूल्यों और धार्मिक अवधारणा के संबंध में यह बात बिल्कुल सटीक बैठती है। इसके इतिहास को इंगित करना स्मृतिप्रवणता का ही परिचायक है, लेकिन इस संबंध में शायद और कुछ किया भी नहीं जा सकता। जो भूखंड अपने धर्म और संस्कृति के लिए जाना जाता था, आज वह बंजर ज़मीन-सा अपना अस्तित्व खोज रहा है... और इसमें कोई दो राय नहीं है कि उसके अस्तित्व और मूल्यों को कुछ दबंग प्रवृत्ति के लोग अपनी ताक़त के बल पर निर्धारित करना चाह रहे हैं।

निराला के कथन को अगर उधार लें और उसे उलटे-सिरे से समझें, तो जिधर शक्ति है और ताक़त है, उधर ही अन्याय है। ताक़त के इस ज़ोर ने इस मिट्टी को और बंजर किया है, इसे यथार्थ से दूर करने की कोशिश की है, इस पर सुंदर क़ालीन बिछाने का भरसक प्रयास हुआ है और इसे आकर्षक बनाने का भी। लेकिन अंततः यह सब इसे इसके मूल से दूर ले जाना ही है।

यह ताक़त आज स्पष्ट है, बेख़ौफ़ आज इनका वर्चस्व है। इसमें सबसे विध्वंसकारी शक्ति बाह्य है, जिसकी औपनिवेशिक भूख ख़त्म ही नहीं हो रही। कभी नव-ओरिएंटलिज़्म, कभी आधुनिकता का कोई भेष, या उत्तर-आधुनिक विमर्श को भी देखें—यह सब वर्चस्वकारी हैं। इनका एकमात्र उद्देश्य हमसे हमारी संस्कृति को पृथक करना था और आज भी लगभग वही है। इन्होंने हमारे सामने ऐसे प्रश्न खड़े किए, जो कभी हमारे लिए प्रश्न थे ही नहीं। हमारी धर्म-संस्कृति को नष्ट करके उन्होंने जो ज़मीन सौंपी है, उसी पर हमारी आंतरिक ताक़तवर शक्तियाँ धर्म और संस्कृति के नाम पर बबूल उगाकर ख़ुश हैं। इस बीच कुछ ऐसे भी लोग हैं, जो अपनी समझ बाह्य शक्तियों से उधार लेते हैं और आंतरिक शक्तियों पर उसी से चोट मारते हैं। दरअस्ल, इनमें वे वैचारिक लोग हैं, जिनकी वैचारिकी विरोध की है; लेकिन यह विरोध बेचैनी से उत्पन्न विरोध है। इस विरोध में वैचारिकी ही नहीं है। सिर्फ़ नकार आसान रास्ता हो सकता है, लेकिन वह भारत जैसे विविध देश में सफल रास्ता नहीं हो सकता।

सबसे पहले समझने की आवश्यकता है कि धर्म और रिलिजन एक शब्द नहीं हैं। वैसे ही धर्म और संस्कृति भी एक नहीं हैं। शब्द अपने आपमें स्वतंत्र नहीं होते। प्रत्येक शब्द कुछ वास्तविकताओं की ओर इंगित करता है। उनकी एक पृष्ठभूमि होती है। रिलिजन की पृष्ठभूमि अँग्रेज़ी के ‘रेवरेंस’ से आई है। रिलिजन के केंद्र में ईश्वर है, कोई संस्था है, पद्धति है। धर्म के अर्थ भी कई हो सकते हैं। इसके विविध आयाम निकल सकते हैं। जो सबसे निकट की परिभाषा निकाली जाती है, वह है—‘धारण करना’। धारण करने में नैतिक अनुबंध निहित हैं। यहीं से धर्म और नैतिकता परस्पर साथ चलने लगते हैं। जो इससे बेहतर धर्म का विश्लेषण बुद्धिजीवी करते हैं, वह इस प्रकार है कि धर्म का मूल अर्थ ‘प्राकृतिक नियम’ है। धर्म का प्रयोग प्रकृति के नियमों के अर्थ में किया गया है। अगर इसे और सरल बनाया जाए, तो ‘प्रकृति’ ही धर्म है।

धर्म क्या है? यह सवाल काफ़ी छोटा, लेकिन उतना ही बृहद है। धर्म की परिभाषा को लेकर कई विचार हो सकते हैं; शायद यही विविधता भी धर्म का एक अंग है, क्योंकि प्रकृति में ही विविधता है। प्रकृति वाली बात ज़्यादा ठीक बैठती है। इस देश में कई हज़ार देवी-देवता हैं, उतनी ही मान्यताएँ हैं। हर छोटे-से-छोटे गाँव के अपने आराध्य हैं। भारतीय धर्म आज भी लोक-धर्म के क़रीब है। लोक की चीज़ें लोक द्वारा सृजित होती हैं, सृजन को सृजनकर्ता से अलग नहीं किया जा सकता। हालाँकि, इसके अलगाव के बहुत प्रयास हुए हैं। लेकिन सौभाग्य से तब हमारे पास कुछ लोग थे, जिन्होंने इन प्रश्नों का विवेक साथ ही आलोचनात्मकता के साथ सामना किया।

अँग्रेज़ी हुकूमत के साथ धर्म प्रश्नांकित होना शुरू हुआ। उस समय भी अलग-अलग विद्वानों ने अलग-अलग व्याख्याएँ प्रस्तुत कीं। लेकिन दिलचस्प बात यह है कि प्रमुख स्वतंत्रता सेनानियों में से किसी ने भी धर्म के औचित्य, धर्म की अनिवार्यता और इसके अस्तित्व को सिरे से नहीं नकारा। गांधी, विवेकानंद, टैगोर, तिलक, नेहरू—यहाँ तक कि डॉक्टर अंबेडकर ने भी धर्म के महत्त्व पर प्रश्नचिह्न नहीं लगाया। अंबेडकर को सिद्धांतों के धर्म को नियमों के धर्म की तुलना में प्रश्रय देने की बात कहने की आवश्यकता क्यों पड़ी? अंबेडकर जैसे बुद्धिवादी के लिए भी धर्म ज़रूरी क्यों है? यह प्रश्न शाश्वत है। ‌


इसलिए आज भी हम धर्म की बात फिर कर रहे हैं। धर्म की मूल परिभाषा खोज रहे हैं। लेकिन आज इसके मायने अलग है। समय काल ने इस प्रश्न को प्रभावित किया है। भारत में ही नहीं, पूरे विश्व में इस समय धार्मिकता का उन्माद दिखाई दे रहा है। बुद्धिवाद के अतिशय के दौर में धार्मिकता की यह आँधी क्यों चल रही है? दरअस्ल, यह धार्मिकता धर्म का विकृत रूप है। उपजाऊ मिट्टी पर बबूल लगाया जा रहा है और इसी बबूल का जश्न मनाया जा रहा है। नहीं तो किसने कल्पना की थी कि धर्म के नाम पर कॉरिडोर होंगे, ट्रस्ट होंगे और साथ ही राजनीतिक दल भी होंगे? ग़ज़ब की विडंबना है कि धर्म को बचाने के लिए धर्मरक्षक दल और वाहिनियों की आवश्यकता पड़ रही है। यह ज़रूरत क्यों आ पड़ी? वह भी बुद्धिवाद के दौर में। सब कहते हैं कि बाज़ार तार्किकता से चलता है, तो क्या समाज में यह तार्किकता नहीं है? मनुष्य कब तार्किक होता है और कब अतार्किक? बाज़ार वाला मनुष्य दूसरा है और तीर्थ पर भीड़ लगाकर, घंटों लाइन में खड़ा मनुष्य दूसरा?

आज की धार्मिकता आधुनिकता और पूँजीवाद की देन है। उसने मनुष्य से उसका सब कुछ छीन लिया है, उससे उसकी मनुष्यता भी छीन ली है। जब वह भीतर से खोखला हो गया है, तो स्वयं को भरने के लिए किसी भी उन्माद में रस खोज ले रहा है। उसे पता ही नहीं कि भारत की मिट्टी कितनी उपजाऊ थी; धर्म का अस्ल अर्थ क्या था, यह भी उसे पता नहीं। लेकिन क्यों नहीं पता? क्या यह सवाल गहरा नहीं है? कितने युवाओं को अपने धर्मग्रंथों के नाम तक याद हैं? कितनों को क़ुरआन में लिखी आयतों का पता है? श्रुति, स्मृति, संस्कार, ऋत आदि के प्रति हम कितने जागरूक हैं?

इसका विकल्प कुछ साम्यवादी लोग और कुछ बुद्धिजीवी अब तक नास्तिकता में ढूँढ़ते आए हैं। वे ‘रिलिजन’ की अवधारणा को ढोते आ रहे हैं। राजनीतिक समानता उन्हें सिर्फ़ कांट से जन्मा सिद्धांत लगती है; वेदांत की समानता, आदिवासी मूल्यों से जन्मी समानता या, मसलन, किसी भी अन्य स्वदेशी विचार की उनके लिए कोई विशेष महत्ता रही ही नहीं। कहा जा सकता है कि वे भी उन औपनिवेशिक शक्तियों के औज़ार बने, जिन्होंने यहाँ के लोगों को उनके अपने आपसे दूर किया। इसने हमें ऐसे भँवर-जाल में फँसा दिया है, जहाँ सिर्फ़ चीख़ें हैं। उस चीख़ को जब कोई व्यक्ति बर्दाश्त नहीं कर पाता और किसी मंचासीन बाबा के पास अपना दुख रोता है, तो मुकुट पहने बाबा उसके दुख पर हँसता है, उसका मज़ाक बनाता है और धर्म तथा शास्त्रों की किसी विकृत समझ से उसे अटपटा-सा उपदेश भी देता है। सोशल मीडिया पर उस पर मिलियनों में लाइक आते हैं। इनके अनुयायी कौन‌ हैं? इनके दर्शक कौन हैं? इन बाबाओं के उदय में क्या इन अंध-विरोधियों का भी उतना ही योगदान नहीं है? फिर शिकायत करते हैं कि हमारा देश सांप्रदायिक हो रहा है। सांप्रदायिकता और सेकुलरिज़्म पर लंबे-लंबे सेमिनार आयोजित होते हैं। लेकिन क्या कभी इसकी विवेचना की गई कि हमारे धर्म से अध्यात्म क्यों गौण हो गया? इतना छोड़िए, धर्म को इतना अछूत क्यों बना दिया गया?

धार्मिक व्यक्ति और धार्मिक ग्रंथों को अस्पृश्य बनाने का ही यह नतीजा है। अगर धर्म को आध्यात्मिकता के रूप में पहले से पढ़ाया और समझाया जाता, तो क्या व्यक्ति सांप्रदायिक बनता भी? क्योंकि जैसे ही व्यक्ति वास्तव में धार्मिक होता है, वैसे ही उसके लिए धर्म समाप्त हो जाता है। धर्म की सीमाएँ और उसके बाहरी आग्रह उसके लिए समाप्त हो जाते हैं। धार्मिक व्यक्ति अधिकांशत सांप्रदायिक नहीं होता। हमारे धार्मिक ग्रंथों में जो बातें हैं और जैसा हमारा समाज है, उनमें काफ़ी अंतर है। क्यों धर्म का नाम सुनते ही कुछ लोग नाक सिकोड़ने और मुँह बनाने लगते हैं? यह किस दर्शन की परिणति है? तार्किकता के इस उद्घोष की क्या परिणति है? जैसे ही इंसान थोड़ा तार्किक होने लगता है, वह तर्क और धर्म को दो विपरीत ध्रुवों के रूप में देखने लगता है, और उन्हें परस्पर विरोधी संबंधों में स्थापित कर लेता है। तार्किकता स्वतः ही ‘नास्तिकता’ की ओर बढ़ती है; क्योंकि तर्क अनुभववाद, गणनात्मकता, तथा निरपेक्षता पर आधारित होता है। जो प्रत्यक्ष रूप से दिख रहा है, जो सत्यसाध्य है, वही तर्क के अनुसार विश्वसनीय है। इसी कारण साक्ष्यात्मक ज्ञान तथा अनुष्ठानों को तर्कशील व्यक्ति अनुपयोगी घोषित करते हुए, उसे आडंबर बतलाते हैं।

फिर भी विज्ञान और तर्क आज भी कई सवालों के जवाब देने मे विफल रहे हैं। धर्म इन पारलौकिक प्रश्नों का उत्तर देता है, धर्म उन प्रश्नों से जुड़ा है जिनका उत्तर तर्क नहीं दे सकता... आत्मा, मोक्ष, परमात्मा, पुनर्जन्म, अनंत जीवन। कल्पना या पौराणिक मिथ्या ही सही, धर्म निश्चित उत्तर प्रदान करता है।

सवाल यह उठता है कि निश्चितता कभी भी समाज के प्रगति के लिए अवरोधक है, कोई भी विकास या आज तक जितनी भी हमारी प्रगति हुई है वह चिंतन से हुई है, चिंतन से ऐसे विचार आए हैं जो लीक से हटकर होते हैं, यथास्थिति को चुनौती देकर ही कोई परिवर्तन लाया गया है, लेकिन क्या समाज को व्यवस्थित ढंग से चलाने के लिए हमें किसी प्रकार की यथास्थिति की जरूरत नहीं? क्या कहा जा सकता है कि स्थायित्व, निरंतरता अपरिहार्य नहीं है?

अगर स्थायित्व, वस्तुनिष्ठता और निरंतरता नहीं होगी, तो हम समाज की कल्पना नहीं कर सकते, क्या हमें समाज बिल्कुल नहीं चाहिए?

तर्क अपने अतिशय पर चरम व्यक्तिवाद तथा स्वार्थवाद की तरफ़ ले जाता है, तर्क केवल कहता है : “क्या उपयोगी है?” जबकि धर्म पूछता है : “क्या उचित है?” धर्म नैतिकता को गहराई, उत्तरदायित्व और पवित्र उद्देश्य से जोड़ता है। तर्क से उत्पन्न हुई नैतिकता और धर्म से उत्पन्न हुई नैतिकता की बात करें, तो प्रश्न यह भी उठता है कि क्या सारे व्यक्ति पूर्णरूप से तर्कशील हो सकते हैं? अगर हो भी सकते हैं, तो क्या सबका तर्कशील होना अनिवार्य है? बहुत लोगों का अपना चयन (चॉइस) हो सकता है कि वे तर्क को इतनी प्राथमिकता न दें। विद्वान जन इस चॉइस को भी विनिर्मित सहमति (manufactured consent) बतलाते हैं; फिर भी यह एक दुष्चक्र (loop) जैसा ही है, जिसमें तर्क को सर्वोपरि माना जा रहा है।

धर्म में कई बुराइयाँ हैं, कुरीतियाँ है, रूढ़िवाद है, धार्मिक संस्थाओं पर विशेष वर्ग का एकाधिकार है; लेकिन इन सबका अर्थ यह नहीं है कि हम धर्म को सिरे से नकार दे, धर्म की कई उपयोगिताएँ आज भी समाज को सुचारू रूप से संचालित करने में सहायक हैं, साथ ही व्यक्ति के सर्वांगिक विकास में भी सहायक है। भारतीय धार्मिक परंपरा शुरू से ही आलोचनात्मक रही हैं। इसके अंदर ही आलोचना और शास्त्रार्थों के कई उदाहरण है। यह आलोचना भी तर्क का खंडन नहीं, बल्कि उसकी सीमाओं की स्वीकारोक्ति है।

धर्म उस रिक्त स्थान को भरता है, जहाँ अनुभव और प्रत्यक्षता का दायरा ख़त्म होता है, कुछ चीज विश्वास पर टिकी होती है, विश्वास की भी अपनी उपयोगिता है, विश्लेषणात्मक सोच (analytic thinking) विश्वास को घटाती है। परंतु वही विश्लेषणात्मक प्रवृत्ति, जब अतिवादी हो जाती है तो एक कठोर, निष्कलंक बुद्धिवाद (scientism) में बदल जाती है, जहाँ व्यक्ति केवल अपने ही सोच और ढाँचे को वैध मानता है; वह बेचैन हो जाता है, बेचैन इसलिए क्योंकि अधिक तार्किकता भी मनुष्य को बंधन की तरफ़ ले जाती है, प्रत्येक पल संशय और उद्देश्य की खोज भी घातक हो सकता है।

मनुष्य के मूल स्वभाव में है कि निश्चित उत्तर पाना, मनुष्य अनिश्चितता और संदेह को असहज मानते हैं। वे जीवन में ‘अर्थ’, ‘नैतिक स्पष्टता’ और ‘दिशा’ के लिए स्थायी उत्तर चाहते हैं। धर्म के पास अस्पष्ट, परंतु मन को शांत करने वाले उत्तर है; अगर किसी मनुष्य को अपने जीवन में लगातार हो रहे उथल-पुथल से कहीं शांति या बुद्धिजीवी भाषा में पलायन (escape) प्राप्त हो रहा है, तो इसमें समस्या क्या है! धार्मिक स्थान, तीर्थ आज भी एक असीम शांति और ऊर्जा के केंद्र हैं। रोगी, दुखी, हताश, पीड़ित, सबके लिए वे आशा के स्रोत हैं। यह आशा भले ही सत्यसाधनीय न हो, लेकिन उन लोगों के लिए इसकी उपयोगिता तर्क से बढ़कर है।

जावेद अख़्तर कहते हैं कि यह झूठा सहारा है, झूठी दिलासा और झूठी आशा है। अगर मनुष्य को इसी तरह झूठी आशा के सहारे जीना है, तो फिर उसके एलन मस्क को अपना भाई मान लेने में भी क्या हर्ज़ है?

लेकिन इस तर्क के साथ एक बुनियादी सवाल जुड़ा है। किसी विश्वास की सत्यता पर प्रश्न उठाना और उसकी मानवीय उपयोगिता को नकार देना, दो अलग बातें हैं। मान भी लें कि किसी धार्मिक विश्वास की बुनियाद पर प्रश्न उठाए जा सकते हैं, तब भी इससे उसकी उपयोगिता अपने आप समाप्त नहीं हो जाती। सबसे पहले यह समझना होगा कि अगर यह विश्वास झूठ पर खड़ा भी है, तब भी इसकी अपनी उपयोगिता है, एक भावनात्मक पूर्ति है। ऐसा कह वह इसके मनोवैज्ञानिक पक्ष को नकार रहे हैं। यह दुखों और चिंताओं पर मरहम का काम करता है। इस मरहम का कोई दूसरा विकल्प हो तो बताएँ।

एलन मस्क को भाई मान लेने वाली उपमा भी इसी कारण अपर्याप्त है। धार्मिक मान्यताएँ किसी एक व्यक्ति की निजी कल्पना या व्यक्तिगत विश्वास भर नहीं होतीं। वे लंबे ऐतिहासिक अनुभवों, सामूहिक स्मृतियों, सांस्कृतिक परंपराओं, समूह की स्वीकृति और प्रकृति के साथ मनुष्य के संबंधों से भी निर्मित होती हैं। उनका सामाजिक और भावनात्मक जीवन किसी एक व्यक्ति के विश्वास से कहीं अधिक व्यापक होता है। इसलिए धार्मिक विश्वास की तुलना किसी प्रसिद्ध व्यक्ति को काल्पनिक रूप से अपना भाई मान लेने से करना उसकी जटिलता को अत्यधिक सरल बना देना है। ऐसी समझ काफ़ी सरलीकृत समझ प्रस्तुत करती है।

हमें धर्म को वृहद रूप में समझना होगा। लेकिन इस वृहदता में भी कुछ ऐसे समान पक्ष हैं, जो क़तई आलोचना की परिधि से बाहर नहीं हैं। धर्म की आलोचना और उसका उपचार आवश्यक है, लेकिन उपचार का अर्थ केवल नकार नहीं हो सकता। धर्म में अध्यात्म की प्राणवायु फिर से भरनी होगी, न कि केवल उसकी मृत्यु-शय्या पर शोक मनाते रहना होगा।

धर्म जो प्रकृति के क़रीब है, नैतिक है, जिसमें आस्था का अथाह स्रोत है और जो करुणा (अधिकार), कर्त्तव्य तथा शांति जैसे मूल्यों से सिंचित है... हमें शायद इन्हीं मूल्यों को फिर से हासिल करना होगा। इसके साथ ही इन मूल्यों का अगली पीढ़ी तक हस्तांतरण भी उतना ही आवश्यक है। अंततः धर्मो रक्षति रक्षितः। धर्म को बचाने का प्रश्न अंततः उसके नाम की रक्षा का नहीं, बल्कि उसके भीतर बची हुई मनुष्यता को बचाने का प्रश्न है।

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