धर्म की रसात्मक अनुभूति का नाम भक्ति है, यह हम कहीं पर कह चुके हैं। धर्म है ब्रह्म के सत्स्वरूप की व्यक्त प्रवृत्ति, जिसकी असीमता का आभास अखिल-विश्व-स्थिति में मिलता है। इस प्रवृत्ति का साक्षात्कार परिवार और समाज ऐसे छोटे क्षेत्रों से लेकर समस्त भूमंडल और अखिल विश्व तक के बीच किया जा सकता है। परिवार और समाज की रक्षा में, लोक के परिचालन में और समष्टि रूप में, अखिल विश्व की शाश्वत स्थिति में सत् की इसी प्रवृत्ति के दर्शन होते हैं। ध्यान देने की बात यह है कि सत्स्वरूप की इस प्रवृत्ति का साक्षात्कार जितने ही विस्तृत क्षेत्र के बीच हम करते हैं, भगवत्स्वरूप की ओर उतनी ही बढ़ी हुई भावना हमें प्राप्त होती है। कुल-विशेष के भीतर ही जो इस प्रवृत्ति का अनुभव करेंगे उनकी भावना कुल-नायक या कुल देवता तक ही पहुँचेगी; किसी जाति या देश विशेष के भीतर जो करेंगे, उनकी भावना उस जाति या देश के नेता अथवा उपास्य देवता तक पहुँचकर रह जाएगी। भक्त की भावना इतनी ही दूर जाकर संतुष्ट नहीं होती। वह अखिल विश्व के बीच 'सत्' की इस प्रवृत्ति के साक्षात्कार की साधना करता है। उसके भीतर का 'चित्' जब बाहर 'सत्' का साक्षात्कार करता है तब आनंद का आविर्भाव होता है। इस साधना द्वारा वह भगवान का सामीप्य लाभ करता चला जाता है। इसी से तुलसी को राम 'अंतरजामिहु ते बड़ बाहिरजामी' लगते हैं।
ऊपर जो कुछ कहा गया है उससे सत्स्वरूप की व्यक्त प्रवृत्ति अर्थात् धर्म की ऊँची-नीची कई भूमियाँ लक्षित होती हैं, जैसे गृहधर्म, कुलधर्म, समाजधर्म, लोकधर्म और विश्वधर्म या पूर्णधर्म। किसी परिमित वर्ग के कल्याण से संबंध रखने वाले धर्म की अपेक्षा विस्तृत जनसमूह के कल्याण से संबंध रखने वाला धर्म, उच्च कोटि का है। धर्म की उच्चता उसके लक्ष्य के व्यापकत्व के अनुसार समझी जाती है। गृहधर्म या कुलधर्म से समाजधर्म श्रेष्ठ है, समाजधर्म से लोकधर्म, लोकधर्म से विश्वधर्म, जिसमें धर्म अपने शुद्ध और पूर्ण स्वरूप में दिखाई पड़ता है। यह पूर्ण धर्म अंगी है और शेष धर्म अंग। पूर्ण धर्म, जिसका संबंध अखिल विश्व की स्थिति रक्षा से है, वस्तुत: पूर्ण पुरुष या पुरुषोत्तम में ही रहता है, जिसकी मार्मिक अनुभूति सच्चे भक्तों को ही हुआ करती है, इसी अनुभूति के अनुरूप उसके आचरण का भी उत्तरोत्तर विकास होता जाता है। गृहधर्म पर दृष्टि रखने वाला किसी परिवार की रक्षा देखकर, वर्गधर्म पर दृष्टि रखने वाला, किसी वर्ग या समाज की रक्षा देखकर और लोकधर्म पर दृष्टि रखने वाला लोक या समस्त मनुष्य जाति की रक्षा देखकर आनंद का अनुभव करता है। पूर्ण या शुद्ध धर्म का स्वरूप सच्चे भक्त ही अपने और दूसरों के सामने लाया करते हैं, जिनके भगवान पूर्ण धर्मस्वरूप हैं। अत: वे कीट-पतंग से लेकर मनुष्य तक सब प्राणियों की रक्षा देखकर आनंद प्राप्त करते हैं। विषय की व्यापकता के अनुसार उनका आनंद भी उच्च कोटि का होता है।
धर्म की जो ऊँची-नीची भूमियाँ ऊपर कही गई हैं, वे उसके स्वरूप के संबंध में; उसके पालन के स्वरूप के संबंध में नहीं। पालन का स्वरूप और बात है। उच्च से उच्च भूमि के धर्म का आचरण अत्यंत साधारण कोटि का हो सकता है। इसी प्रकार निम्न भूमि के धर्म का आचरण उच्च से उच्च कोटि का हो सकता है। ग़रीबों का गला काटने वाले चीटियों के बिलों पर आटा फैलाते देखे जाते हैं; अकाल पीड़ितों की सहायता में एक पैसा चंदा न देने वाले अपने डूबते मित्र को बचाने के लिए प्राण संकट में डालते देखे जाते हैं।
यह हम कई जगह दिखा चुके हैं कि ब्रह्म के सत्य रूप की अभिव्यक्ति और प्रवृत्ति को लेकर गोस्वामीजी की भक्ति पद्धति चली जाती है। उनके राम पूर्ण धर्मस्वरूप हैं। राम के लीलाक्षेत्र के भीतर धर्म के विविध रूपों का प्रकाश उन्होंने देखा है। धर्म का प्रकाश अर्थात् ब्रह्म के सत्स्वरूप का प्रकाश इसी नाम रूपात्मक व्यक्त जगत् के बीच होता है। भगवान की इस स्थिति विधायिनी व्यक्त कला में हृदय न रमाकर, बाह्य जगत् के नाना कर्मक्षेत्रों के बीच धर्म की दिव्य ज्योति के स्फुरण का दर्शन न करके जो आँख मूँदे अपने अंत:करण के किसी कोने में ही ईश्वर को ढूँढ़ा करते हैं उनके मार्ग से गोस्वामीजी का भक्तिमार्ग अलग है। उनका मार्ग ब्रह्म का सत्स्वरूप पकड़कर, धर्म की नाना भूमियों पर से होता हुआ जाता है। लोक में जब कभी भक्त धर्म के स्वरूप को तिरोहित या आच्छादित देखता है तब मानो भगवान उसकी दृष्टि से खुली हुई आँखों के सामने से ओझल हो जाते हैं और वह वियोग की आकुलता का अनुभव करता है। फिर जब अधर्म का अंधकार फाड़कर धर्म ज्योति फूट पड़ती है तब मानो उसके प्रिय भगवान का मनोहर रूप सामने आ जाता है और वह पुलकित हो उठता है।
हमारे यहाँ धर्म से अभ्युदय और नि:श्रेयस दोनों की सिद्धि कही गई है। अत: मोक्ष का किसी ढंग के मोक्ष का मार्ग धर्म मार्ग से बिल्कुल अलग-अलग नहीं जा सकता। धर्म का विकास इसी लोक के बीच हमारे परस्पर व्यवहार के भीतर होता है। हमारे परस्पर व्यवहारों का प्रेरक हमारा रागात्मक या भावात्मक हृदय होता है। अत: हमारे जीवन की पूर्णता कर्म (धर्म), ज्ञान और भक्ति तीनों के समन्वय में है। साधना किसी प्रकार की हो, साधक की पूरी सत्ता के साथ होनी चाहिए उसके किसी अंग को सर्वथा छोड़कर नहीं। यह हो सकता है कि कोई ज्ञान को प्रधान रखकर धर्म और उपासना को अंगरूप में लेकर चले; कोई भक्ति को प्रधान रखकर ज्ञान और कर्म को अंगरूप में रखकर चले। तुलसीदासजी भक्ति को प्रधान रखकर चलने वाले अर्थात् भक्तिमार्गी थे। उनकी भक्ति भावना में यद्यपि तीनों का योग है, पर धर्म का योग पूर्ण परिमाण में है। धर्म भावना का उनकी भक्ति भावना से नित्य संबंध है।
'रामचरितमानस' में धर्म की ऊँची-नीची विविध भूमियों की झाँकी हमें मिलती है। इस वैविध्य के कारण कहीं-कहीं कुछ शंकाएँ भी उठती हैं। उदाहरण के लिए भरत और विभीषण के चरित्रों को लीजिए।
जिस भरत के लोकपावन चरित्र की दिव्य दीप्ति से हमारा हृदय जगमगा उठता है, उन्हीं को अपनी माता को चुन-चुन कर कठोर वचन सुनाते देख कुछ लोग संदेह में पड़ जाते हैं। जो तुलसीदास लोकधर्म या शिष्ट मर्यादा का इतना ध्यान रखते थे, उन्होंने अपने सर्वोत्कृष्ट पात्र द्वारा उसका उल्लंघन कैसे कराया? धर्म की विविध भूमियों के संबंध में जो विचार हम ऊपर प्रकट कर आए हैं उन पर दृष्टि रखकर यदि समझा जाए तो इसका उत्तर शीघ्र मिल जाता है। यह हम कह आए हैं कि धर्म जितने ही अधिक विस्तृत जन समूह के सुख-दु:ख से संबंध रखने वाला होगा, उतनी ही उच्च श्रेणी का माना जाएगा। धर्म के स्वरूप की उच्चता उसके लक्ष्य की व्यापकता के अनुसार समझी जाती है। जहाँ धर्म की पूर्ण, शुद्ध और व्यापक भावना का तिरस्कार दिखाई पड़ेगा वहाँ उत्कृष्ट पात्र के हृदय में भी रोष का आविर्भाव स्वाभाविक है। राम पूर्ण धर्मस्वरूप हैं क्योंकि अखिल विश्व की स्थिति उन्हीं से है। धर्म का विरोध और राम का विरोध एक ही बात है। जिसे राम प्रिय नहीं उसे धर्म प्रिय नहीं, इसी से गोस्वामीजी कहते हैं—
जाकें प्रिय न राम बैदेही।
सो नर तजिअ कोटि बैरी सम यद्यपि परम सनेही॥
इस राम-विरोध या धर्म विरोध का व्यापक दुष्परिणाम भी आगे आता है। राम-सीता के घर से निकलते ही सारी प्रजा शोकमग्न हो जाती है; दशरथ प्राण त्याग करते हैं। भरत कोई संसार त्यागी विरक्त नहीं थे कि धर्म का ऐसा तिरस्कार और उस तिरस्कार का ऐसा कटु परिणाम देखकर भी क्रोध न करते या साधुता के प्रदर्शन के लिए उसे पी जाते। यदि वे अपनी माता को, माता होने के कारण, कटु वचन तक न कहते तो उनके राम प्रेम का, उनके धर्म प्रेम का, उनकी मनोवृत्तियों के बीच क्या स्थान दिखाई पड़ता? जो प्रिय का तिरस्कार और पीड़न देख क्षुब्ध न हो, उसके प्रेम का पता कहाँ लगाया जाएगा? भरत धर्म स्वरूप भगवान रामचंद्र के सच्चे प्रेमी और भक्त के रूप में हमारे सामने रखे गए हैं। अत: काव्य दृष्टि से भी यदि देखिए तो इस अमर्ष के द्वारा उनके राम प्रेम की जो व्यंजना हुई है वह अपना एक विशेष लक्ष्य रखती है। महाकाव्य या खंडकाव्य के भीतर जहाँ धर्म पर क्रूर और निष्ठुर आघात सामने आता है वहाँ श्रोता या पाठक का हृदय अन्यायी का उचित दंड धिग्दंड के रूप में सही देखने के लिए छटपटाता है। यदि कथावस्तु के भीतर उसे दंड देने वाला पात्र मिल जाता है तो पाठक या श्रोता की भावना तुष्ट हो जाती है। इसके लिए भरत से बढ़कर उपयुक्त और कौन पात्र हो सकता था? जिन भरत के लिए ही कैकेई ने सारा अनर्थ खड़ा किया वे ही जब उसे धिक्कारते हैं, तब कैकेई को कितनी आत्मग्लानि हुई होगी। ऐसी आत्मग्लानि उत्पन्न करने की ओर भी कवि का लक्ष्य था। इस दर्जे की आत्मग्लानि और किसी युक्ति से उत्पन्न नहीं की जा सकती थी।
सारांश यह कि यदि कहीं मूल या व्यापक लक्ष्य वाले धर्म की अवहेलना हो तो उसके मार्मिक और प्रभावशाली विरोध के लिए किसी परिमित क्षेत्र के धर्म या मर्यादा का उल्लंघन असंगत नहीं। काव्य में तो प्राय: ऐसी अवहेलना से उत्पन्न क्षोभ की अबोध व्यंजना के लिए मर्यादा का उल्लंघन आवश्यक हो जाता है।
अब विभीषण को लीजिए, जिसे गृहनीति या कुलधर्म की स्थूल और संकुचित दृष्टि से लोग 'घर का भेदिया' या भ्रातृद्रोही कह सकते हैं। तुलसीदासजी ने उसे भगवद्भक्त के रूप में लिया है। उसे भक्तों की श्रेणी में दाखिल करते समय गोस्वामीजी की दृष्टि गृहनीति या कुलधर्म की संकुचित सीमा के भीतर बँधी न रहकर व्यापक लक्ष्य वाले धर्म की ओर थी। धर्म की उच्च और व्यापक भावना के अनुसार विभीषण को भक्त का स्वरूप प्रदान किया गया है। रावण लोकपीड़क है, उसके अत्याचार से तीनों लोक व्याकुल हैं, उसके अनुयायी अकारण लोगों को सताते हैं और ऋषियों मुनियों का वध करते हैं। विभीषण को इन सब बातों से अलग दिखाया गया है। वह रावण का भाई होकर भी लंका के एक कोने में साधु जीवन व्यतीत करता है। उसके हृदय में अखिल लोकरक्षक भगवान की भक्ति है।
सीताहरण होने पर रावण का अधर्म पराकाष्ठा को पहुँचा दिखाई पड़ता है। हनुमान से भेंट होने पर उसे धर्मस्वरूप भगवान के अवतार हो जाने का आभास मिलता है। उसकी उच्च धर्म भावना और भी जग पड़ती है। वह अपने बड़े भाई रावण को समझाता है। जब वह किसी प्रकार नहीं मानता, तब उसके सामने धार्मों के पालन का सवाल आता है। एक ओर गृहधर्म या कुलधर्म के पालन का, दूसरी ओर उससे अधिक उच्च और व्यापक धर्म के पालन का। भक्त की धर्मभावना अपने गृह या कुल के तंग घेरे के भीतर बद्ध नहीं रह सकती। वह समस्त विश्व के कल्याण का व्यापक लक्ष्य रखकर प्रवृत्त होती है। अत: वह चट लोक कल्याण विधायक धर्म का अवलंबन करता है और धर्ममूर्ति भगवान श्रीराम की शरण में जाता है।
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hamare yahan dharm se abhyuday aur nihashreyas donon ki siddhi kahi gai hai atah moksh ka kisi Dhang ke moksh qa marg dharm marg se bilkul alag alag nahin ja sakta dharm ka wikas isi lok ke beech hamare paraspar wywahar ke bhitar hota hai hamare paraspar wyawharon ka prerak hamara ragatmak ya bhawatmak hirdai hota hai atah hamare jiwan ki purnata karm (dharm), gyan aur bhakti tinon ke samanway mein hai sadhana kisi prakar ki ho, sadhak ki puri satta ke sath honi chahiye uske kisi ang ko sarwatha chhoDkar nahin ye ho sakta hai ki koi gyan ko pardhan rakhkar dharm aur upasna ko angrup mein lekar chale; koi bhakti ko pardhan rakhkar gyan aur karm ko angrup mein rakhkar chale tulsidasji bhakti ko pardhan rakhkar chalne wale arthat bhaktimargi the unki bhakti bhawna mein yadyapi tinon ka yog hai, par dharm ka yog poorn pariman mein hai dharm bhawna ka unki bhakti bhawna se nity sambandh hai
ramacharitmanas mein dharm ki unchi nichi wiwidh bhumiyon ki jhanki hamein milti hai is waiwidhy ke karan kahin kahin kuch shankayen bhi uthti hain udaharn ke liye bharat aur wibhishan ke charitron ko lijiye
jis bharat ke lokpawan charitr ki diwy dipti se hamara hirdai jagmaga uthta hai, unhin ko apni mata ko chun chun kar kathor wachan sunate dekh kuch log sandeh mein paD jate hain jo tulsidas lokadharm ya shisht maryada ka itna dhyan rakhte the, unhonne apne sarwotkrisht patr dwara uska ullanghan kaise karaya? dharm ki wiwidh bhumiyon ke sambandh mein jo wichar hum upar prakat kar aaye hain un par drishti rakhkar yadi samjha jaye to iska uttar sheeghr mil jata hai ye hum kah aaye hain ki dharm jitne hi adhik wistrit jan samuh ke sukh duhakh se sambandh rakhnewala hoga, utni hi uchch shrenai ka mana jayega dharm ke swarup ki uchchata uske lakshya ki wyapakta ke anusar samjhi jati hai jahan dharm ki poorn, shuddh aur wyapak bhawna ka tiraskar dikhai paDega wahan utkrisht patr ke hirdai mein bhi rosh ka awirbhaw swabhawik hai ram poorn dharmaswrup hain kyonki akhil wishw ki sthiti unhin se hai dharm ka wirodh aur ram ka wirodh ek hi baat hai jise ram priy nahin use dharm priy nahin, isi se goswamiji kahte hain—
jaken priy na ram baidehi
so nar tajia koti bairi sam yadyapi param sanehi॥
is ram wirodh ya dharm wirodh ka wyapak dushparinam bhi aage aata hai ram sita ke ghar se nikalte hi sari praja shokmagn ho jati hai; dashrath paran tyag karte hain bharat koi sansar tyagi wirakt nahin the ki dharm ka aisa tiraskar aur us tiraskar ka aisa katu parinam dekhkar bhi krodh na karte ya sadhuta ke pradarshan ke liye use pi jate yadi we apni mata ko, mata hone ke karan, katu wachan tak na kahte to unke ram prem ka, unke dharm prem ka, unki manowrittiyon ke beech kya sthan dikhai paDta? jo priy ka tiraskar aur piDan dekh kshaubdh na ho, uske prem ka pata kahan lagaya jayega? bharat dharm swarup bhagwan ramchandr ke sachche premi aur bhakt ke roop mein hamare samne rakhe gaye hain atah kawy drishti se bhi yadi dekhiye to is amarsh ke dwara unke ram prem ki jo wyanjna hui hai wo apna ek wishesh lakshya rakhti hai mahakawya ya khanDkawya ke bhitar jahan dharm par kroor aur nishthur aghat samne aata hai wahan shrota ya pathak ka hirdai anyayi ka uchit danD dhigdanD ke roop mein sahi dekhne ke liye chhatpatata hai yadi kathawastu ke bhitar use danD dene wala patr mil jata hai to pathak ya shrota ki bhawna tusht ho jati hai iske liye bharat se baDhkar upyukt aur kaun patr ho sakta tha? jin bharat ke liye hi kaikeyi ne sara anarth khaDa kiya we hi jab use dhikkarte hain, tab kaikeyi ko kitni atmaglani hui hogi aisi atmaglani utpann karne ki or bhi kawi ka lakshya tha is darje ki atmaglani aur kisi yukti se utpann nahin ki ja sakti thi
saransh ye ki yadi kahin mool ya wyapak lakshya wale dharm ki awhelana ho to uske marmik aur prabhawashali wirodh ke liye kisi parimit kshaetr ke dharm ya maryada ka ullanghan asangat nahin kawy mein to prayah aisi awhelana se utpann kshaobh ki abodh wyanjna ke liye maryada ka ullanghan awashyak ho jata hai
ab wibhishan ko lijiye, jise grihniti ya kuldharm ki sthool aur sankuchit drishti se log ghar ka bhediya ya bhratridrohi kah sakte hain tulsidasji ne use bhagwadbhakt ke roop mein liya hai use bhakton ki shrenai mein dakhil karte samay goswamiji ki drishti grihniti ya kuldharm ki sankuchit sima ke bhitar bandhi na rahkar wyapak lakshywale dharm ki or thi dharm ki uchch aur wyapak bhawna ke anusar wibhishan ko bhakt ka swarup pradan kiya gaya hai rawan lokpiDak hai, uske attyachar se tinon lok wyakul hain, uske anuyayi akaran logon ko satate hain aur rishiyon muniyon ka wadh karte hain wibhishan ko in sab baton se alag dikhaya gaya hai wo rawan ka bhai hokar bhi lanka ke ek kone mein sadhu jiwan wyatit karta hai uske hirdai mein akhil lokarakshak bhagwan ki bhakti hai
sitahran hone par rawan ka adharm parakashtha ko pahuncha dikhai paDta hai hanuman se bhent hone par use dharmaswrup bhagwan ke autar ho jane ka abhas milta hai uski uchch dharm bhawna aur bhi jag paDti hai wo apne baDe bhai rawan ko samjhata hai jab wo kisi prakar nahin manata, tab uske samne dharmon ke palan ka sawal aata hai ek or grihdharm ya kuldharm ke palan ka, dusri or usse adhik uchch aur wyapak dharm ke palan ka bhakt ki dharmbhawna apne grih ya kul ke tang ghere ke bhitar baddh nahin rah sakti wo samast wishw ke kalyan ka wyapak lakshya rakhkar prawrtt hoti hai atah wo chat lok kalyan widhayak dharm ka awlamban karta hai aur dharmamurti bhagwan shriram ki sharan mein jata hai
स्रोत :
पुस्तक : चिंतामणि (विचारात्मक निबंध) (पृष्ठ 207-212)
हिंदी क्षेत्र की भाषाओं-बोलियों का व्यापक शब्दकोश : हिन्दवी डिक्शनरी
‘हिन्दवी डिक्शनरी’ हिंदी और हिंदी क्षेत्र की भाषाओं-बोलियों के शब्दों का व्यापक संग्रह है। इसमें अंगिका, अवधी, कन्नौजी, कुमाउँनी, गढ़वाली, बघेली, बज्जिका, बुंदेली, ब्रज, भोजपुरी, मगही, मैथिली और मालवी शामिल हैं। इस शब्दकोश में शब्दों के विस्तृत अर्थ, पर्यायवाची, विलोम, कहावतें और मुहावरे उपलब्ध हैं।
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