स्त्री-अध्ययन की दिशा में एक नया मोड़ 1989 में के.डब्ल्यू. क्रेनशॉ द्वारा प्रस्तावित ‘थियोरी ऑफ़ इंटरसेक्शनेलिटी’ के साथ आता है जिसकी चर्चा हिंदी में कम हुई है। इस सैद्धांतिकी की विशेषता यह है कि इसमें इस बात पर बल दिया गया कि किसी भी सामाजिक अध्ययन में लिंग या जेंडर को असमानता के एकमात्र आधार के रूप में नहीं पढ़ा जा सकता। व्यक्ति की सामाजिक स्थिति (Social Position) व भौतिक उपस्थिति (Location) जहाँ से वह संसार को संबोधित कर रहा है, उसके प्रति होने वाले भेदभाव को समझने में मदद करते हैं।
हमारी सामाजिक-राजनीतिक संरचनाओं में अनेक प्रकार की हिंसा अंतर्निहित है। नस्ल, जाति, वर्ग की विभाजक रेखाएँ एक ही समय में एक-दूसरे पर से गुज़रती हैं। ये सभी अंतर्धाराएँ हिंसा और दमन के नए भाष्य रचती हैं, इनकी पहचान लिंगाधारित विषमताओं को समझने का सही परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत करती है क्योंकि समाज की सभी स्त्रियाँ सम-वर्ग नहीं हैं। जाति या वर्ग के आधार पर वे भी दूसरे वर्ग व जाति की महिला के साथ वैसा ही असमान व्यवहार करती हैं जैसा पुरुष उन जातियों और वर्गों के साथ करता रहा है। स्वयं पुरुष की स्थिति भी ऐसी ही है। शोषित वर्ग में अवस्थित होने से दमन की पीड़ा झेलता पुरुष अपने वर्ग की स्त्री को वंचित रखने की प्रक्रिया में उसी प्रकार शामिल हो जाता है जैसे अन्य वर्गों के पुरुष। सामाजिक संरचनाएँ सत्ता और वर्चस्व के आधार पर स्त्री-स्त्री, स्त्री-पुरुष के बीच अनेक प्रकार के पदानुक्रम स्थापित करती रहती हैं। स्त्री-रचनाशीलता की सार्थकता, इन संरचनाओं में अंतर्निहित हर प्रकार के शोषण को रेखांकित कर उसके विरुद्ध लोकमत का निर्माण करने में है।
हिंदी की स्त्री-कविता अपने स्तर पर इन सभी प्रश्नों को संबोधित करती रही है। स्त्री-संघर्ष का इतिहास लंबा सफ़र तय कर चुका है। अपने होने और जताने को लेकर स्त्री-अस्मिता के उभार से जन्मे इस संघर्ष का विकास अनेक दिशाओं में हुआ। राष्ट्रीय प्रतिनिधित्व में भागीदारी से लेकर आर्थिक संसाधनों में बराबर अधिकार की माँग कमोबेश रूप से विश्व के सभी हिस्सों से उठी। स्त्रीवाद की विभिन्न धाराएँ इन्हीं माँगों में से बला-बल के आधार पर एक-दूसरे से पृथक होती हैं। उदार स्त्रीवाद, रेडिकल स्त्रीवाद, मार्क्सवादी स्त्रीवाद आदि सभी धाराओं में स्त्री-मुक्ति के किसी एक पक्ष को केंद्र में रखकर लैंगिक असमानताओं से मुक्ति का आह्वाहन किया गया। ये सभी प्रयत्न इस मुक्ति अभियान के सार्थक पड़ाव हैं लेकिन इनके अपने-अपने पक्ष इतने हावी हैं कि उनमें पूरा परिप्रेक्ष्य नहीं उभर पाता। अस्मितामूलक संघर्ष केवल एक सीमा तक ही परिवर्तन में सहायक हो सकते हैं। इसलिए एक ऐसा स्त्रीवाद आवश्यक है जिसका बल तमाम सामजिक असमानताओं को संदर्भ बनाता हो। स्त्री-साहित्य ने यह काम बख़ूबी किया है लेकिन संभवतः हमारी आलोचना के पास स्त्री-रचनाशीलता की परख के लिए सही मानक उपलब्ध नहीं हैं।
इंटरसेक्शनैलिटी की थ्योरी के बीज ब्लैक फ़ेमिनिज़्म में हैं। 1851 सोजर्नर ट्रुथ के प्रसिद्ध भाषण ‘Ain’t I a woman—क्या मैं स्त्री नहीं हूँ?’ जिसमें उन्होंने यह सवाल उठाया था कि क्या ब्लैक महिला, महिला नहीं है और क्या महिला आंदोलन का सरोकार उनके जीवन से जुड़ा नहीं है? क्या उनकी माँगें महिला अधिकारों में कोई जगह नहीं रखतीं? जो सवाल सोजर्नर ट्रुथ ने उठाए उससे यह सिद्ध हुआ कि स्त्रीवाद का संबंध स्त्रियों के लिंग से अधिक उनकी सामाजिक प्रतिष्ठा से जुड़ा हुआ था। क्रेनशॉ के लिए महत्वपूर्ण था यह बताना कि कैसे ब्लैक महिलाओं के प्रति हिंसा की घटनाएँ अधिक होती थीं क्योंकि उनका संबंध उनके लिंग की अपेक्षा उनके वर्ग व नस्ल से अधिक था। उनके लिए समाज प्रदत्त निश्चित भूमिकाओं को निभाना अनिवार्य था। भारत में भी जाति और वर्ग के आधार पर ऐसा भेदभाव व्यापक रूप से मौजूद है। जो स्त्रियाँ लिंग, जाति, वर्ग इन सभी आधारों पर दोहरा-तिहरा अभिशाप झेलते हुए, समाज की हाशियाकृत-बहिष्कृत स्थिति में है, उनकी स्थिति के विश्लेषण और मुक्ति के रास्ते ढूँढ़ने में इंटरसेक्शनैलिटी का सिद्धांत कारगर हो सकता है।
कैथी डेविस का मानना है कि इंटरसेक्शनैलिटी की सीमाएँ निश्चित नहीं है और दृष्टि का यह खुलापन ही इसकी गंभीरता का प्रमाण है। सामाजिक न्याय की सभी स्थितियों में इस सिद्धांत की साहित्यिक एवं समाजशास्त्रीय भूमिका विमर्श में बहुत कुछ जोड़ सकती है। इंटरसेक्शनैलिटी की दृष्टि से साहित्यिक कृतियों को पढ़ने से उनके भीतर छिपी अनेक व्यंजनाएँ व उनके अंत: पाठ उजागर हो सकते हैं। स्त्री भाषा वैज्ञानिकों ने साहित्यिक रचना के पाठ की प्रविधि में इस बात पर बहुत बल दिया कि किसी भी रचना का अर्थ, साहित्यिक, सामाजिक एवं सांस्कृतिक सभी स्तरों पर गतिशील रहता है। जूडिथ बटलर तथा जूलिया क्रिस्टेवा ने भाषा के डिकोडीकरण के माध्यम से इन्हीं छिपे हुए अर्थो को अनावृत करने की बात कही है। आलोचना की दुनिया में जूडिथ बटलर तथा जूलिया क्रिस्टेवा की विश्लेषण पद्धतियों का ख़ासा प्रभाव पूरी दुनिया में रहा क्योंकि इसने साहित्यिक कृति को उसके सीमित दायरे से निकाल कर पाठ की सामाजिक सांस्कृतिक महत्ता को प्रतिष्ठित किया।
भारत जैसे बहुलतावादी देश में लिंग, जाति, वर्ग के अनेक समीकरण सामाजिक संरचना का जटिल जाल बुन देते हैं जिसमें स्त्रियों की स्थिति को भी उनकी भिन्न अस्मिताओं के समंजन में ही पहचाना जा सकता है। विशेष रूप से दलित एवं आदिवासी स्त्री रचनाकारों की कविता उनके लैंगिक दमन के साथ-साथ उनके वर्गगत शोषण को भी अभिव्यक्त करती है। उनका स्त्रीवाद विषम सामाजिक व्यवस्था का प्रतिकार है। इंटरसेक्शनैलिटी हमें वह परिप्रेक्ष्य देती है जिसमें हम इन रचनाकारों की कविता में असमानता की पीड़ा के पाठ को समझकर सामाजिक तनावों को सुलझाने की कोशिश करें। हमारे समाज में दलित व आदिवासी जन समाज की स्थिति उन लोगों से बेहतर नहीं हैं जिन्हें अपनी त्वचा के रंग के कारण सामाजिक सहभागिता से बहिष्कृत किया गया। इंटरसेक्शनैलिटी ने इन पुरानी समस्याओं के समाधान की दृष्टि से वैचारिक विमर्श के आधार को विस्तृत किया है। यह वंचित जन समाज के सशक्तीकरण की प्रस्तावना भी है क्योंकि इसकी स्थापना यह भी है कि लेखन संघर्ष का ही एक रूप है।
स्त्री रचनाशीलता में स्त्री अनुभव, स्त्री स्वर, स्त्री दृष्टि की अपनी महत्ता है लेकिन असली चुनौती इस बहुलतावादी समाज की अंतवर्ती जटिलताओं की पहचान करने की है। ‘जो है’ उससे अधिक महत्त्वपूर्ण है उन सामजिक प्रक्रियाओं को अनावृत करना जो उस समाज के ऐसा होने के लिए उत्तरदाई हैं। पितृसत्ता और उसका विरोध जितना बड़ा सत्य है उतना ही बड़ा सत्य समाज का वह ढाँचा है जो पितृसत्ता या मातृसत्ता जैसे वर्चस्वमूलक साँचे गढ़ता है। स्त्री साहित्य के छोटे-छोटे विवरणों में सामाजिक असमानताओं का परस्पर गुँथा हुआ वह रूप दिखाई देता है जिसमें स्थितियों और व्यक्तियों का ऐसा अनुकूलन है कि सामाजिक अंतर्विरोध सहज व सामान्य दिखने लगते हैं। स्त्री-साहित्य इन आत्मगत ब्यौरों के तहत उन अंतर्विरोधों को उजागर करता है। यह एक बदला हुआ दृष्टिबोध है।
विकसनशील समाज के लिए गतिशील समता का बोध आवश्यक है। समता की कोई भी अवधारणा स्थिर व स्थाई नहीं हो सकती। सामजिक, आर्थिक, राजनीतिक, तकनीकी आदि अनेक कारणों से सामाजिक संरचनाएँ लगातार गतिशील परिवर्तनों की साक्षी रहती हैं। स्त्री-पुरुष की जीवन-स्थितियाँ भी इन परिवर्तनों के साथ चक्राकार-सी घूमती और बदलती रहती हैं। स्त्री-साहित्य, लगातार इन बदलती हुई परिस्थितियों व उनकी टकराहट में रूप धरती मनःस्थितियों के द्वंद्व को प्रस्तुत करता रहा है। इस अर्थ में उसे एक सामाजिक पाठ के रूप में पढ़ा जा सकता है। बदलती सदियों में स्त्रियों ने अपने मन की परतों में बहुत गहरे दबी सचाइयों को कहना सीखा है, जिनके विषय में सोचने पर भी पहरा था। इसलिए सामाजिक समता के सवालों और लैंगिक दृष्टि से उसके परिवर्तनशील समीकरणों को स्त्री साहित्य में रेखांकित कर पाना इस साहित्य को पढ़ने की पहली माँग है।
स्त्री साहित्य, साहित्यिक रचना व आलोचना में एक प्रकार का दख़्ल है जिसने स्थापित मानकों को पलटकर ऐसा हस्तक्षेप करने की कोशिश की है जिनसे उन स्थापनाओं की वास्तविकता उजागर हुई, साथ ही स्त्री के लिए यह उसके सामर्थ्य की अभिव्यक्ति तथा अपने खोए स्वत्व को पाने का प्रयत्न है। यह अकारण नहीं है कि आज सभी भाषाओं में रचने वाली स्त्रियों की संख्या पहले की अपेक्षा कहीं अधिक है। उसका महत्त्व इस दृष्टि से भी है कि वह स्त्री की निजी दुनिया का साक्षात्कार भर नहीं है बल्कि विश्व के विस्तृत सामाजिक-राजनीतिक लैंडस्केप पर लिंगाधारित असमानताओं के स्याह-सफ़ेद को देखने-परखने-समझने की सामाजिक अंतःप्रक्रिया है। स्त्री-रचनाशीलता की असली पहचान साहित्यिक पाठ की तहों में गहरे बसी उन आंतरिक सच्चाईयों से बनती है जिनका सामना हर स्त्री अपने जीवन में बार-बार करती है लेकिन जिसे तार-तार उधेड़ने का दायित्व स्त्री रचनाकारों ने उठाया। सामाजिक वर्ग-विभेद पर होने वाली असमानताओं को समझ पाना आसान नहीं है। अनेक व्यवस्थाओं द्वारा उन स्थितियों का ऐसा अनुकूलन किया जाता है कि जाने-अनजाने वह स्थितियाँ सामान्य लगने लगती हैं और उनके पार देखने का साहस, दुस्साहस बन जाता है।
स्त्री व स्त्रीत्व की अनेक छवियाँ इसी अनुकूलन का परिणाम हैं। जाति व वर्गगत असमानता भी इसी प्रक्रिया में रची जाती है। साहित्यिक रचनाओं के सामाजिक पाठ ऐसी अर्थ-व्यंजनाओं को केंद्र में लाने का उपक्रम हैं। साहित्य की सार्थकता सामाजिक अनुकूलन करने वाली द्वंद्वात्मक संरचनाओं को चुनौती देने की क्षमता पर आधारित है। स्त्री-साहित्य इसी अर्थ में विलक्षण है कि वह सामाजिक विषमता के द्वैत को लिंगाधारित विषमता का अतिरिक्त आयाम देता है और लिंगाधारित असमानता को इकहरे प्रस्तुत न करके अन्य सामाजिक विषमताओं के परिप्रेक्ष्य में उसकी जटिलताओं को सामने लाता है।
स्त्री-साहित्य का मुखर स्वर दुविधा, असमंजस और वैषम्य से बुना जाकर विरोध के साहस और मुक्ति की आकांक्षा का प्रतिस्थापक बनता है। स्त्री की साहित्यिक संरचना का यह ग्राफ़ कमोबेश रूप में थेरीगाथाओं के समय से आज तक साहित्यिक अंतर्धारा में समाहित है जिसे बदलते समय के साथ और शिद्दत से महसूस किया जा रहा है। भारतीय साहित्य में भले ही आलोचनात्मक प्रतिमान के रूप में उसकी स्थापना बहुत बाद में हुई किंतु लिंगाधारित असमानता और विषमता का अहसास स्त्री-रचनाशीलता के साथ प्रारंभ से जुड़ा हुआ है, इसलिए उसे पश्चिम से आई सैद्धांतिकी के रूप में आँकना सर्वथा उचित नहीं होगा। यह सही है कि भारतीय दृष्टि में अध्ययन का संदर्भ व्यक्ति-अस्मिता की अपेक्षा सामूहिक सामाजिक उपस्थिति है जिससे स्त्री का अस्तित्व उसकी पारिवारिक भूमिकाओं में परिभाषित होता रहा। वहाँ परिवार और पारिवारिक संबंध, चिंतन तथा विमर्श का संदर्भ बिंदु बनते हैं।
स्त्री की पारिवारिक-सामाजिक स्थिति उसकी निजता पर से गुजरने वाली अंतर्वेधी (Inter sectional) रेखा है। निजता एवं सामाजिक-पारिवारिक अवस्थिति की द्वंद्वात्मक टकराहट स्त्री-लेखन में आदिकाल से सुनी जा सकती है। परिवार-पितृसत्ता दमन के एजेंट भी हैं और सामाजिक प्रतिष्ठा के मानक भी। इसी से स्त्री-लेखन का स्वर द्वंद्व और असमंजस भरा है। पारिवारिक हिंसा, दमन की पीड़ा और उससे निष्पन्न अंतर्विरोधों को स्त्री-रचनाकारों की कृतियों में सुना जा सकता है। बलाघात का अंतर अवश्य है, कहीं अश्रुपूर्ण वेदना से भरा मुलायम स्वर है तो कहीं आक्रोश-भरी उग्रता, लेकिन दोनों ही स्थितियों में असमानता को लक्षित करना कठिन नहीं है।
सैद्धांतिकी का व्यवस्थित ढाँचा भले ही बीसवीं शताब्दी के उतरार्द्ध में सामने आया लेकिन उसकी पृष्ठभूमि चिरकाल से स्त्री-साहित्य का मेरुदंड रही है। इसलिए साहित्यिक आलोचना की परंपरा में उसे अनुपस्थित रखना आलोचना की सीमा हो सकती है, रचना की नहीं।
stri adhyayan ki disha mein ek naya moD 1989 mein ke. Dablyu. krenashau dvara prastavit ‘thiyori auf intarsekshneliti’ ke saath aata hai jiski charcha hindi mein kam hui hai. is saiddhantiki ki visheshata ye hai ki ismen is baat par bal diya gaya ki kisi bhi samajik adhyayan mein ling ya jenDar ko asmanata ke ekmaatr adhar ke roop mein nahin paDha ja sakta. vyakti ki samajik sthiti (social position) va bhautik upasthiti (location) jahan se wo sansar ko sambodhit kar raha hai, uske prati hone vale bhedabhav ko samajhne mein madad karte hain.
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hamari samajik rajnitik sanrachnaon mein anek prakar ki hinsa antarnihit hai. nasl, jati, varg ki vibhajak rekhayen ek hi samay mein ek dusre par se guzarti hain. ye sabhi antardharayen hinsa aur daman ke ne bhashya rachti hain, inki pahchan lingadharit vishamtaon ko samajhne ka sahi pariprekshya prastut karti hai kyonki samaj ki sabhi striyan sam varg nahin hain. jati ya varg ke adhar par ve bhi dusre varg va jati ki mahila ke saath vaisa hi asman vyvahar karti hain jaisa purush un jatiyon aur vargon ke saath karta raha hai. svayan purush ki sthiti bhi aisi hi hai. shoshit varg mein avasthit hone se daman ki piDa jhelta purush apne varg ki stri ko vanchit rakhne ki prakriya mein usi prakar shamil ho jata hai jaise anya vargon ke purush. samajik sanrachnayen satta aur varchasv ke adhar par stri stri, stri purush ke beech anek prakar ke padanukram sthapit karti rahti hain. stri rachnashilta ki sarthakta, in sanrachnaon mein antarnihit har prakar ke shoshan ko rekhankit kar uske viruddh lokamat ka nirman karne mein hai.
hindi ki stri kavita apne star par in sabhi prashnon ko sambodhit karti rahi hai. stri sangharsh ka itihas lamba safar tay kar chuka hai. apne hone aur jatane ko lekar stri asmita ke ubhaar se janme is sangharsh ka vikas anek dishaon mein hua. rashtriy pratinidhitv mein bhagidari se lekar arthik sansadhnon mein barabar adhikar ki maang kamobesh roop se vishv ke sabhi hisson se uthi. strivad ki vibhinn dharayen inhin mangon mein se bala bal ke adhar par ek dusre se prithak hoti hain. udaar strivad, reDikal strivad, marksavadi strivad aadi sabhi dharaon mein stri mukti ke kisi ek paksh ko kendr mein rakhkar laingik asmantaon se mukti ka ahvahan kiya gaya. ye sabhi prayatn is mukti abhiyan ke sarthak paDav hain lekin inke apne apne paksh itne havi hain ki unmen pura pariprekshya nahin ubhar pata. asmitamulak sangharsh keval ek sima tak hi parivartan mein sahayak ho sakte hain. isliye ek aisa strivad avashyak hai jiska bal tamam samjik asmantaon ko sandarbh banata ho. stri sahitya ne ye kaam bakhubi kiya hai lekin sambhvatः hamari alochana ke paas stri rachnashilta ki parakh ke liye sahi manak uplabdh nahin hain.
intarsekshanailiti ki thyori ke beej blaik feminizm mein hain. 1851 sojarnar truth ke prasiddh bhashan ‘ain’t i a woman—kya main stri nahin hoon?’ jismen unhonne ye saval uthaya tha ki kya blaik mahila, mahila nahin hai aur kya mahila andolan ka sarokar unke jivan se juDa nahin hai? kya unki mangen mahila adhikaron mein koi jagah nahin rakhtin? jo saval sojarnar truth ne uthaye usse ye siddh hua ki strivad ka sambandh striyon ke ling se adhik unki samajik pratishtha se juDa hua tha. krenashau ke liye mahatvpurn tha ye batana ki kaise blaik mahilaon ke prati hinsa ki ghatnayen adhik hoti theen kyonki unka sambandh unke ling ki apeksha unke varg va nasl se adhik tha. unke liye samaj pradatt nishchit bhumikaon ko nibhana anivarya tha. bharat mein bhi jati aur varg ke adhar par aisa bhedabhav vyapak roop se maujud hai. jo striyan ling, jati, varg in sabhi adharon par dohra tihra abhishap jhelte hue, samaj ki hashiyakrit bahishkrit sthiti mein hai, unki sthiti ke vishleshan aur mukti ke raste DhunDhane mein intarsekshanailiti ka siddhant karagar ho sakta hai.
kaithi Devis ka manna hai ki intarsekshanailiti ki simayen nishchit nahin hai aur drishti ka ye khulapan hi iski gambhirta ka prmaan hai. samajik nyaay ki sabhi sthitiyon mein is siddhant ki sahityik evan samajashastriy bhumika vimarsh mein bahut kuch joD sakti hai. intarsekshanailiti ki drishti se sahityik kritiyon ko paDhne se unke bhitar chhipi anek vyanjnayen va unke antah paath ujagar ho sakte hain. stri bhasha vaigyanikon ne sahityik rachna ke paath ki pravidhi mein is baat par bahut bal diya ki kisi bhi rachna ka arth, sahityik, samajik evan sanskritik sabhi stron par gatishil rahta hai. juDith batlar tatha juliya kristeva ne bhasha ke DikoDikran ke madhyam se inhin chhipe hue artho ko anavrit karne ki baat kahi hai. alochana ki duniya mein juDith batlar tatha juliya kristeva ki vishleshan paddhatiyon ka khasa prabhav puri duniya mein raha kyonki isne sahityik kriti ko uske simit dayre se nikal kar paath ki samajik sanskritik mahatta ko pratishthit kiya.
bharat jaise bahultavadi desh mein ling, jati, varg ke anek samikran samajik sanrachna ka jatil jaal bun dete hain jismen striyon ki sthiti ko bhi unki bhinn asmitaon ke samanjan mein hi pahchana ja sakta hai. vishesh roop se dalit evan adivasi stri rachnakaron ki kavita unke laingik daman ke saath saath unke varggat shoshan ko bhi abhivyakt karti hai. unka strivad visham samajik vyavastha ka pratikar hai. intarsekshanailiti hamein wo pariprekshya deti hai jismen hum in rachnakaron ki kavita mein asmanata ki piDa ke paath ko samajhkar samajik tanavon ko suljhane ki koshish karen. hamare samaj mein dalit va adivasi jan samaj ki sthiti un logon se behtar nahin hain jinhen apni tvacha ke rang ke karan samajik sahbhagita se bahishkrit kiya gaya. intarsekshanailiti ne in purani samasyaon ke samadhan ki drishti se vaicharik vimarsh ke adhar ko vistrit kiya hai. ye vanchit jan samaj ke sashaktikran ki prastavana bhi hai kyonki iski sthapana ye bhi hai ki lekhan sangharsh ka hi ek roop hai.
stri rachnashilta mein stri anubhav, stri svar, stri drishti ki apni mahatta hai lekin asli chunauti is bahultavadi samaj ki antvarti jatiltaon ki pahchan karne ki hai. ‘jo hai’ usse adhik mahattvpurn hai un samjik prakriyaon ko anavrit karna jo us samaj ke aisa hone ke liye uttardai hain. pitrisatta aur uska virodh jitna baDa satya hai utna hi baDa satya samaj ka wo Dhancha hai jo pitrisatta ya matrisatta jaise varchasvmulak sanche gaDhta hai. stri sahitya ke chhote chhote vivarnon mein samajik asmantaon ka paraspar guntha hua wo roop dikhai deta hai jismen sthitiyon aur vyaktiyon ka aisa anukulan hai ki samajik antarvirodh sahj va samanya dikhne lagte hain. stri sahitya in atmagat byauron ke tahat un antarvirodhon ko ujagar karta hai. ye ek badla hua drishtibodh hai.
vikasanshil samaj ke liye gatishil samta ka bodh avashyak hai. samta ki koi bhi avdharna sthir va sthai nahin ho sakti. samjik, arthik, rajnitik, takniki aadi anek karnon se samajik sanrachnayen lagatar gatishil parivartnon ki sakshi rahti hain. stri purush ki jivan sthitiyan bhi in parivartnon ke saath chakrakar si ghumti aur badalti rahti hain. stri sahitya, lagatar in badalti hui paristhitiyon va unki takrahat mein roop dharti manःsthitiyon ke dvandv ko prastut karta raha hai. is arth mein use ek samajik paath ke roop mein paDha ja sakta hai. badalti sadiyon mein striyon ne apne man ki parton mein bahut gahre dabi sachaiyon ko kahna sikha hai, jinke vishay mein sochne par bhi pahra tha. isliye samajik samta ke savalon aur laingik drishti se uske parivartanshil samikarnon ko stri sahitya mein rekhankit kar pana is sahitya ko paDhne ki pahli maang hai.
stri sahitya, sahityik rachna va alochana mein ek prakar ka dakhl hai jisne sthapit mankon ko palatkar aisa hastakshep karne ki koshish ki hai jinse un sthapnaon ki vastavikta ujagar hui, saath hi stri ke liye ye uske samarthya ki abhivyakti tatha apne khoe svatv ko pane ka prayatn hai. ye akaran nahin hai ki aaj sabhi bhashaon mein rachne vali striyon ki sankhya pahle ki apeksha kahin adhik hai. uska mahattv is drishti se bhi hai ki wo stri ki niji duniya ka sakshatkar bhar nahin hai balki vishv ke vistrit samajik rajnitik lainDaskep par lingadharit asmantaon ke syaah safed ko dekhne parakhne samajhne ki samajik antःprakriya hai. stri rachnashilta ki asli pahchan sahityik paath ki tahon mein gahre basi un antrik sachchaiyon se banti hai jinka samna har stri apne jivan mein baar baar karti hai lekin jise taar taar udheDne ka dayitv stri rachnakaron ne uthaya. samajik varg vibhed par hone vali asmantaon ko samajh pana asan nahin hai. anek vyvasthaon dvara un sthitiyon ka aisa anukulan kiya jata hai ki jane anjane wo sthitiyan samanya lagne lagti hain aur unke paar dekhne ka sahas, dussahas ban jata hai.
stri va streetv ki anek chhaviyan isi anukulan ka parinam hain. jati va varggat asmanata bhi isi prakriya mein rachi jati hai. sahityik rachnaon ke samajik paath aisi arth vyanjnaon ko kendr mein lane ka upakram hain. sahitya ki sarthakta samajik anukulan karne vali dvandvatmak sanrachnaon ko chunauti dene ki kshamata par adharit hai. stri sahitya isi arth mein vilakshan hai ki wo samajik vishamata ke dvait ko lingadharit vishamata ka atirikt ayam deta hai aur lingadharit asmanata ko ikahre prastut na karke anya samajik vishamtaon ke pariprekshya mein uski jatiltaon ko samne lata hai.
stri sahitya ka mukhar svar duvidha, asmanjas aur vaishamya se buna jakar virodh ke sahas aur mukti ki akanksha ka prtisthapak banta hai. stri ki sahityik sanrachna ka ye graaf kamobesh roop mein therigathaon ke samay se aaj tak sahityik antardhara mein samahit hai jise badalte samay ke saath aur shiddat se mahsus kiya ja raha hai. bharatiy sahitya mein bhale hi alochanatmak pratiman ke roop mein uski sthapana bahut baad mein hui kintu lingadharit asmanata aur vishamata ka ahsas stri rachnashilta ke saath prarambh se juDa hua hai, isliye use pashchim se aai saiddhantiki ke roop mein ankna sarvatha uchit nahin hoga. ye sahi hai ki bharatiy drishti mein adhyayan ka sandarbh vyakti asmita ki apeksha samuhik samajik upasthiti hai jisse stri ka astitv uski parivarik bhumikaon mein paribhashit hota raha. vahan parivar aur parivarik sambandh, chintan tatha vimarsh ka sandarbh bindu bante hain.
stri ki parivarik samajik sthiti uski nijta par se gujarne vali antarvedhi (inter sectional) rekha hai. nijta evan samajik parivarik avasthiti ki dvandvatmak takrahat stri lekhan mein adikal se suni ja sakti hai. parivar pitrisatta daman ke ejent bhi hain aur samajik pratishtha ke manak bhi. isi se stri lekhan ka svar dvandv aur asmanjas bhara hai. parivarik hinsa, daman ki piDa aur usse nishpann antarvirodhon ko stri rachnakaron ki kritiyon mein suna ja sakta hai. balaghat ka antar avashya hai, kahin ashrupurn vedna se bhara mulayam svar hai to kahin akrosh bhari ugrata, lekin donon hi sthitiyon mein asmanata ko lakshit karna kathin nahin hai.
saiddhantiki ka vyavasthit Dhancha bhale hi bisvin shatabdi ke utraarddh mein samne aaya lekin uski prishthabhumi chirkal se stri sahitya ka merudanD rahi hai. isliye sahityik alochana ki parampara mein use anupasthit rakhna alochana ki sima ho sakti hai, rachna ki nahin.
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