अप्रैल, 1908 में प्रकाशित। 'संचयन' एवं 'संकलन' पुस्तकों में संकलित।
मनुष्य लोभ बहुत बुरा है। वह मनुष्य का जीवन दुखमय कर देता है; क्योंकि अधिक धनी होने से कोई सुखी नहीं होता। धन देने से सुख नहीं मोल मिलता। इसलिए जो सोने और चाँदी के ढेर ही को सब कुछ समझता है, वह मूर्ख है। मूर्ख नहीं, तो वह वृथा अहंकारी अवश्य है। जो बहुत धनवान् है, वह यदि बहुत बुद्धिमान और योग्य भी होता तो हम धन ही को सब कुछ समझते। परंतु ऐसा नहीं है। धनी मनुष्य सबसे अधिक बुद्धिमान नहीं होते। इसलिए धन को विशेष आदर की दृष्टि से देखना भूल है; क्योंकि उससे सच्चा सुख नहीं मिलता। इस देश के पहुँचे हुए विद्वानों ने धन को सदा तुच्छ माना है। यह बात आजकल के समय के अनुकूल नहीं। यूरोप और अमेरिका के ज्ञानी धन ही को बल—बल नहीं, सर्वस्व समझते हैं, परंतु जिस धन के कारण अनेक अनर्थ होते हैं, उस धन को प्रधानता कैसे दी जा सकती है? और देशों में उसे भले ही प्रधानता दी जाए; परंतु भारतवर्ष में उसे प्रधानता मिलना कठिन है। जिस देश के निवासी संसार ही को मायामय, अतएव दुःख का मूल कारण समझते हैं, वे धन को कदापि सुख का हेतु नहीं मान सकते।
बहुत धनवान् होना व्यर्थ है। उससे कोई लाभ नहीं। क्योंकि साधारण रीति पर खाने-पीने और पहनने आदि के लिए जो धन काम आता है वही सफल है। उससे अधिक धन होने से कोई काम नहीं निकलना। स्वभाव अथवा प्रकृति के अनुसार खाने हो पीने की आवश्यकताओं को दूर करने के लिए धन की चाह होती है। दूसरों को दिखलाने अथवा उसे स्वयं देखने के लिए धन इकट्ठा करने से कोई लाभ नहीं। कोई जगत्सेठ ही क्यों न हो यदि वह सितार या वीणा बजाना सीखना चाहेगा, तो उसे उस विद्या को उसी तरह सीखना पड़ेगा जिस तरह एक निर्धन महाकंगाल को—सीखना पड़ता है। उस गुण को प्राप्त करने में उसकी धनाढ्यता ज़रा भी काम न देगी। वह उसे मोल नहीं ले सकता। जब उसे धन के बल से वीणा बजाने के समान एक साधारण गुण भी नहीं मिल सकता, तब शांति, शुद्धता और वीरता आदि पवित्र क्या कभी उसे मिल सकते हैं? कभी नहीं।
जिसके पास आवश्यकता से थोड़ा भी अधिक धन हो जाता है, वह अपने आपको अर्थात् यों कहिए कि अपनी आत्मा को, अपने वश में नहीं रख सकता। क्योंकि न होने के कारण वह उस धन को प्रति दिन बढ़ाने का यत्न करता है। अतएव वह धन किस काम का जो लोभ को बढ़ाता जाए? भूख लगने पर भोजन कर लेने से तृप्ति हो जाती है। प्यास लगने पर पानी पी लेने से तृप्ति हो जाती है। परंतु धन से तृप्ति नहीं होती। उसे पाकर और भी अधिक लोभ बढ़ता है। इसीलिए धनी होना एक प्रकार का रोग है। रात को जाड़े से बचने के लिए एक लिहाफ़ होता है। यदि किसी के ऊपर आठ दस लिहाफ़ डाल दिए जाए तो उसे बोझ मालूम होने लगेगा और उलटा कष्ट होगा। परंतु धन की वृद्धि से कष्ट नहीं मालूम होता। इसलिए धनाढ्यता भी एक प्रकार की बीमारी है। जिसे भस्मक रोग हो जाता है, वह खाता ही चला जाता है। उसे कभी तृप्ति नहीं होती। तृप्ति का न होना, अर्थात् आवश्यकताओं का बढ़ जाना ही दुःख का कारण है। और जहाँ दुःख है, वहाँ सुख रही नहीं सकता। उन दोनों में परस्पर बैर है। अतएव उसी को धनी समझना चाहिए जिसकी आवश्यकताएँ कम है; क्योंकि वह थोड़े ही में तृप्त हो जाता है। तृप्ति ही सुख है; और लोभ ही दुःख है।
संतोष नीरोगता का लक्षण है; लोभ बीमारी का लक्षण है। जो मनुष्य खाते-खाते संतुष्ट नहीं होता, उसे अधिक खिलाने की आवश्यकता नहीं पड़ती। उसके लिए वैद्य की आवश्यकता होती है। ऐसे मनुष्यों को अधिक खिलाने की अपेक्षा उसके खाए हुए पदार्थों को, वमन कराके बाहर निकालना पड़ता है। क्योंकि अनावश्यक अथवा आवश्यकता से अधिक पदार्थ पेट में रहने से रोग हुए बिना नहीं रहता। इसी तरह जिनको संतोष नहीं, अर्थात् जो लोग प्रति-दिन अधिक-अधिक धन इकट्ठा करने के यत्न में रहते हैं, उनको अधिक देने की अपेक्षा उनसे कुछ छीन लेना अच्छा है। क्योंकि जब कोई वस्तु कम हो जाती है, तब मनुष्य बची हुई से संतोष करता है। अतएव संतोष होने से उसे सुख मिलता है। संतोष न होने से कभी सुख नहीं मिलता किसी न किसी वस्तु की सदैव कमी ही बनी रहती है। लोभी मनुष्य को चाहे त्रिलोक की संपत्ति मिल जाए, तो भी उसे और सम्पत्ति पाने की इच्छा बनी ही रहेगी।
लोभ एक तरह की बीमारी है; परंतु है वह बड़ी सख़्त बीमारी। सख़्त इसलिए है कि वह अपने को बढ़ाने का यत्न करती है, घटाने का नहीं। जो मनुष्य भूखा होता है, वह भोजन करता है; भोजन छोड़ नहीं देता। परंतु लोभी का प्रकार उलटा है। उसे द्रव्य की भूख रहती है; परंतु जब वह उसे मिल जाता है, तब उसे वह काम में नहीं लाता; रस छोड़ता है; और अधिक धन पाने के लिए दौड़ धूप करने लगता है।
लोभी मनुष्य बहुधा इसलिए धन इकट्ठा करता है जिसमें उसे किसी समय उसकी कमी न पड़े। परंतु उसे उसकी कमी हमेशा ही बनी रहती है। पहले उसकी कमी कल्पित होती है; परंतु पीछे से वह यथार्थ—असली हो जाती है; क्योंकि घर में धन होने पर भी वह उसे काम में नहीं ला सकता। लोभ से असंतोष की वृद्धि होती है और संतोष का सुख ख़ाक में मिल जाता है। लोभ से भूख बढ़ती है और तृप्ति घटती है। लोभ से मूलधन व्यर्थ बढ़ता है, और उसका उपयोग कम होता है। लोभी का धन देखने के लिए, वृथा रक्षा करने के लिए और दूसरों को छोड़ जाने ही के लिए होता है। ऐसे धन से क्या लाभ? ऐसे धन को इकट्ठा करने में अनेक कष्ट उठाने की अपेक्षा संसार भर में जितना धन है, उसे अपना ही समझना अच्छा है। क्योंकि लोभी का धन तो उसके काम तो आता नहीं; इसलिए उसे दूसरे का धन मन ही मन अपना समझने में कोई हानि नहीं। उससे उलटा लाभ है; क्योंकि उसे प्राप्त करने के लिए परिश्रम नहीं करना पड़ता। लोभियों को ख़ज़ाने के संतरी समझना चाहिए। लोभी मनुष्य जब तक जीते हैं, तब तक संतरी के समान अपने धन की रखवाली करते हैं और मरने पर उसे दूसरों के लिए छोड़ जाते हैं।
कोई-कोई लोभी, अपने पीछे, अपने लड़कों के काम आने के लिए धन इकट्ठा करते हैं। उनको यह समझ नहीं कि जिस धन के बिना उनका काम चल गया, उसके बिना उनके लड़कों का भी चल जाएगा। इस प्रकार बाप-दादे का धन पाकर अनेक लोग बहुधा उसे बुरे कामों में लगाकर ख़ुद भी बदनाम होते हैं और अपने बाप-दादे को भी बदनाम करते हैं।
धनवान् यदि लोभी है तो उसे रात को वैसी नींद नहीं आ सकती जैसी निर्धन अथवा निर्लोभी को आती है। धनवान् को निर्धन की अपेक्षा भय भी अधिक रहता है। यदि मनुष्य लोभी है तो थोड़ी संपत्तिवाले से हम अधिक संपत्तिवाले ही को दरिद्र कहेंगे। क्योंकि जिसे 5 रुपए की आवश्यकता है, वह उतना दरिद्री नहीं, जितना 500 रुपए की आवश्यकतावाला है। कहाँ 5 और कहाँ 500! सघनता और निर्धनता मन की बात है। जिनका मन उदार है, वे अनुदार और लोभी मनुष्यों की अपेक्षा अधिक धनवान् हैं, क्योंकि उदारता के कारण उनका धन किसी के काम तो आता है—चाहे वह बहुत ही थोड़ा क्यों न हो। बहुत धनी होकर भी यदि मनुष्य लोभी हुआ और उसका धन किसी के काम न आया तो उसका होना न होना दोनों बराबर हैं। शेख सादी ने बहुत ठीक कहा है—'तवंगरी बदिलस्त न बमाल।
अर्थात् अमीरी दिल से होती है, माल से नहीं।
manushya lobh bahut bura hai. wo manushya ka jivan dukhmay kar deta hai; kyonki adhik dhani hone se koi sukhi nahin hota. dhan dene se sukh nahin mol milta. isliye jo sone aur chandi ke Dher hi ko sab kuch samajhta hai, wo moorkh hai. moorkh nahin, to wo vritha ahankari avashy hai. jo bahut dhanvan hai, wo yadi bahut buddhiman aur yogya bhi hota to hum dhan hi ko sab kuch samajhte. parantu aisa nahin hai. dhani manushya sabse adhik buddhiman nahin hote. isliye dhan ko vishesh aadar ki drishti se dekhana bhool hai; kyonki usse sachcha sukh nahin milta. is desh ke pahunche hue vidvanon ne dhan ko sada tuchchh mana hai. ye baat ajkal ke samay ke anukul nahin. yorap aur amerika ke gyani dhan hi ko bal—bal nahin, sarvasv samajhte hain, parantu jis dhan ke karan anek anarth hote hain, us dhan ko pradhanta kaise di ja sakti hai? aur deshon mein use bhale hi pradhanta di jaye; parantu bharatvarsh mein use pradhanta milna kathin hai. jis desh ke nivasi sansar hi ko mayamay, atev duःkh ka mool karan samajhte hain, ve dhan ko kadapi sukh ka hetu nahin maan sakte.
bahut dhanvan hona byarth hai. usse koi laabh nahin. kyonki sadharan riti par khane pine aur pahanne aadi ke liye jo dhan kaam aata hai vahi safal hai. usse adhik dhan hone se koi kaam nahin nikalna. svbhaav athva prakrti ke anusar khane ho pine ki avashyaktaon ko door karne ke liye dhan ki chaah hoti hai. dusron ko dikhlane athva use svayan dekhne ke liye dhan ikattha karne se koi laabh nahin. koi jagatseth hi kyon na ho yadi wo sitar ya vina bajana sikhna chahega, to use us viddya ko usi tarah sikhna paDega jis tarah ek nirdhan mahakangal ko—sikhna paDta hai. us gun ko praapt karne mein uski dhanaDhyta zara bhi kaam na degi. wo use mol nahin le sakta. jab use dhan ke bal se vina bajane ke saman ek sadharan gun bhi nahin mil sakta, tab shanti, shuddhata aur virata aadi pavitra kya kabhi use mil sakte hain? kabhi nahin.
jiske paas avashyakta se thoDa bhi adhik dhan ho jata hai, wo apne aapko arthat yon kahiye ki apni aatma ko, apne vash mein nahin rakh sakta. kyonki na hone ke karan wo us dhan ko prati din baDhane ka yatn karta hai. atev wo dhan kis kaam ka jo lobh ko baDhata jaye? bhookh lagne par bhojan kar lene se tripti ho jati hai. pyaas lagne par pani pi lene se tripti ho jati hai. parantu dhan se tripti nahin hoti. use pakar aur bhi adhik lobh baDhta hai. isiliye dhani hona ek prakar ka rog hai. raat ko jaDe se bachne ke liye ek lihaf hota hai. yadi kisi ke upar aath das lihaf Daal diye jaye to use bojh malum hone lagega aur ulta kasht hoga. parantu dhan ki vriddhi se kasht nahin malum hota. isliye dhanaDhyta bhi ek prakar ki bimari hai. jise bhasmak rog ho jata hai, wo khata hi chala jata hai. use kabhi tripti nahin hoti. tripti ka na hona, arthat avashyaktaon ka baDh jana hi duःkh ka karan hai. aur jahan duःkh hai, vahan sukh rahi nahin sakta. un donon mein paraspar bair hai. atev usi ko dhani samajhna chahiye jiski avashyaktayen kam hai; kyonki wo thoDe hi mein tript ho jata hai. tripti hi sukh hai; aur lobh hi duःkh hai.
santosh nirogta ka lachchhan hai; lobh bimari ka lachchhan hai. jo manushya khate khate santusht nahin hota, use adhik khilane ki avashyakta nahin paDti. uske liye vaidy ki avashyakta hoti hai. aise manushyon ko adhik khilane ki apeksha uske khaye hue padarthon ko, vaman karake bahar nikalna paDta hai. kyonki anavashyak athva avashyakta se adhik padarth pet mein rahne se rog hue bina nahin rahta. isi tarah jinko santosh nahin, arthat jo log prati din adhik adhik dhan ikattha karne ke yatn mein rahte hain, unko adhik dene ki apeksha unse kuch chheen lena achchha hai. kyonki jab koi vastu kam ho jati hai, tab manushya bachi hui se santosh karta hai. atev santosh hone se use sukh milta hai. santosh na hone se kabhi sukh nahin milta kisi na kisi vastu ki sadaiv kami hi bani rahti hai. lobhi manushya ko chahe trilok ki sampatti mil jaye, to bhi use aur sampatti pane ki ichha bani hi rahegi.
lobh ek tarah ki bimari hai; parantu hai wo baDi sakht bimari mast isliye hai ki wo apne ko baDhane ka yatn karti hai, ghatane ka nahin. jo manushya bhukha hota hai, wo bhojan karta hai; bhojan chhoD nahin deta. parantu lobhi ka prakar ulta hai. use dravy ki bhookh rahti hai; parantu jab wo use mil jata hai, tab use wo kaam mein nahin lata; ras chhoDta hai; aur adhik dhan pane ke liye dauD dhoop karne lagta hai.
lobhi manushya bahudha isliye dhan ikattha karta hai jismen use kisi samay uski kami na paDe. parantu use uski kami hamesha hi bani rahti hai. pahle uski kami kalpit hoti hai; parantu pichhe se wo yatharth—asli ho jati hai; kyonki ghar mein dhan hone par bhi wo use kaam mein nahin la sakta. lobh se asantosh ki vriddhi hoti hai aur santosh ka sukh khaak mein mil jata hai. lobh se bhookh baDhti hai aur tripti ghatti hai. lobh se muladhan byarth baDhta hai, aur uska upyog kam hota hai. lobhi ka dhan dekhne ke liye, vritha rakhsha karne ke liye aur dusron ko chhoD jane hi ke liye hota hai. aise dhan se kya laabh? aise dhan ko ikattha karne mein anek kasht uthane ki apeksha sansar bhar mein jitna dhan hai, use apna hi samajhna achchha hai. kyonki lobhi ka dhan to uske kaam to aata nahin; isliye use dusre ka dhan man hi man apna samajhne mein koi hani nahin. usse ulta laabh hai; kyonki use praapt karne ke liye parishram nahin karna paDta. lobhiyon ko khajane ke santari samajhna chahiye. lobhi manushya jab tak jite hain, tab tak santari ke saman apne dhan ki rakhvali karte hain aur marne par use dusron ke liye chhoD jate hain.
koi koi lobhi, apne pichhe, apne laDkon ke kaam aane ke liye dhan ikattha karte hain. unko ye samajh nahin ki jis dhan ke bina unka kaam chal gaya, uske bina unke laDkon ka bhi chal jayega. is prakar baap dade ka dhan pakar anek log bahudha use bure kamon mein lagakar khu bhi badnam hote hain aur apne baap dade ko bhi badnam karte hain.
dhanvan yadi lobhi hai to use raat ko vaisi neend nahin aa sakti jaisi nirdhan athva nirlobhi ko aati hai. dhanvan ko nirdhan ki apeksha bhay bhi adhik rahta hai. yadi manushya lobhi hai to thoDi sampattivale se hum adhik sampattivale hi ko daridr kahenge. kyonki jise 5 rupae ki avashyakta hai, wo utna daridri nahin, jitna 500 rupae ki avashyaktavala hai. kahan 5 aur kahan 500! saghanta aur nirdhanta man ki baat hai. jinka man udaar hai, ve anudar aur lobhi manushyon ki apeksha adhik dhanvan hain, kyonki udarta ke karan unka dhan kisi ke kaam to aata hai—chahe wo bahut hi thoDa kyon na ho. bahut dhani hokar bhi yadi manushya lobhi hua aur uska dhan kisi ke kaam na aaya to uska hona na hona donon barabar hain. shekh sadi ne bahut theek kaha hai tavangari badist na baman. arthat amiri dil se hoti hai, maal se nahin.
manushya lobh bahut bura hai. wo manushya ka jivan dukhmay kar deta hai; kyonki adhik dhani hone se koi sukhi nahin hota. dhan dene se sukh nahin mol milta. isliye jo sone aur chandi ke Dher hi ko sab kuch samajhta hai, wo moorkh hai. moorkh nahin, to wo vritha ahankari avashy hai. jo bahut dhanvan hai, wo yadi bahut buddhiman aur yogya bhi hota to hum dhan hi ko sab kuch samajhte. parantu aisa nahin hai. dhani manushya sabse adhik buddhiman nahin hote. isliye dhan ko vishesh aadar ki drishti se dekhana bhool hai; kyonki usse sachcha sukh nahin milta. is desh ke pahunche hue vidvanon ne dhan ko sada tuchchh mana hai. ye baat ajkal ke samay ke anukul nahin. yorap aur amerika ke gyani dhan hi ko bal—bal nahin, sarvasv samajhte hain, parantu jis dhan ke karan anek anarth hote hain, us dhan ko pradhanta kaise di ja sakti hai? aur deshon mein use bhale hi pradhanta di jaye; parantu bharatvarsh mein use pradhanta milna kathin hai. jis desh ke nivasi sansar hi ko mayamay, atev duःkh ka mool karan samajhte hain, ve dhan ko kadapi sukh ka hetu nahin maan sakte.
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